黃櫱禪師的簡介，黃櫱禪師的資料
黃檗在洪州高安縣鷥峯山建寺弘法，並改其名為黃檗山，往來學眾雲集，會昌二年(842年)裴休在鍾陵(今江西)，迎請黃檗禪師上山，安置在龍興寺，旦夕問道，並隨錄日常對話成集，為《鍾陵綠》。大中二年(848年)裴休移鎮宛陵(今安徽宣城縣)，又請黃檗至開元寺，隨時間道，並記綠為《宛陵綠》，即是現行的《傳心法要》大中四年(850)圓寂於宛陵開元寺，賜謐號“斷際禪師”，塔號。“廣業”。有《語錄》、《傳心法要》問世。他的法嗣有臨濟義玄，睦州陳道明等十二人，以義玄為最。
黃檗希運禪師開創了臨濟宗禪風。臨濟宗風最為強勁，其禪法特色，影響久遠，成為中國禪宗中波及面最大、滲透力最強的宗派。 先遊天台，後至上都（西安），行乞時，遇一老嫗，問答之間，希運“玄門頓而蕩豁”。老嫗介紹他至江西參馬祖道一。至南昌道一已逝，乃瞻禮祖塔，遇百丈懷海於塔傍，乃參之。從此，投於懷海門下。據《古尊宿語錄》卷二載，希運曾向懷海請問道一平日的機緣，懷海向他説起“豎拂”被喝、三日耳聾的一段公案：我再參馬大師侍立次，大師顧繩牀角拂子。我問即此用，離此用。大師雲：“汝他後開兩片皮，將何為人？”我取拂子豎起。大師雲：“即此用，離此用。”我掛拂子舊處，被大師震威一喝，我直得三日耳聾。其時，希運聞是語不覺吐舌。懷海説： “子已後莫承嗣馬大師去否？”運雲：“不然。今日因師舉，得見馬祖大機大用。且不識馬祖，若嗣馬祖已後喪我兒孫。”海雲：“見與師齊減師半德，子甚有超師之作。”希運見地高拔時輩，頗受百丈懷海的賞識。《景德傳燈錄》載有師徒二人初次見面的一段話：問曰：“從上宗乘如何指示？”百丈良久。師雲：“不可教後人斷絕去也。”百丈雲：“將謂汝是個人。”乃起入方丈。師隨後入雲：“某甲特來。”百丈雲：“若爾，則他後不得孤負吾。”
可以看出，懷海起初對希運不甚瞭解，持保留態度，後見希運見解超邁，便寄予厚望。從日後百丈懷海對希運的評價便可看出這一點：
百丈一日問師：“什麼處去來？”曰：“大雄山下采菌子來。”百丈曰：“還見大蟲麼？”師便作虎聲。百丈拈斧作斫勢，師即打百丈一摑。百丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰：“大雄山上有一大蟲，汝等諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。”
希運於懷海處悟得道一大機大用，並得印可。後來希運回到黃檗山，“四方學徒，望山而趣，睹相而悟，往來海眾常千餘人。”會昌二年（842），希運被當時任鍾陵（今江西進賢縣）廉鎮的裴休迎請至鍾陵龍興寺，躲過了會昌法難。大中二年（848）裴休移鎮宛陵（今安徽宣城縣），又迎請希運至開元寺，朝夕參扣，並記錄其開示法語，輯為《黃檗希運禪師傳心法要》和《宛陵錄》。這是我們今天研究黃檗希運及早期臨濟思想的重要史料。裴休曾有詩贈希運：
自從大師傳心印，額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香華結勝因。擬欲師事為弟子，不知將法付何人。
希運雲：
心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手，不曾只揖等閒人。
於此可見希運見地風骨。希運在黃檗山開張門户，説法接人，四方學徒，海眾奔湊，“自爾黃檗門風盛於江表。”大中年間，希運示化，諡號“斷際禪師”。
唯説一心。千説萬説只教人莫錯用。“一心”，分別即魔，忘機即佛。今本州黃檗山上萬福寺，有趙樸初會長寫的對聯：“萬劫婆心，原來佛法無多子；福田種智，重見圓珠七尺身。”這是對禪師彈風的高度概括。黃檗婆心切，以打、罵、喝交加，截斷學人情解，獨樹洪州禪風，經久不衰，具有獨特的魅力和吸引力，特別是在日本，黃檗宗多次在萬福寺舉行會議，併成立中日臨濟黃檗協會，為當今中日兩國人民的友誼架起了一座橋樑。黃檗禪師的功績在佛教史上永遠是熠熠生輝的。
希運的禪學思想主要是繼承馬祖道一“即心即佛”的思想，而力倡“心即是佛”。他説：諸佛與眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相。不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待。當體便是，動念即差。猶如虛空，無有邊際，不可測度。惟此一心即是佛，佛與眾生更無差異。
自惠能起，“即心即佛”説便為天下學禪者普遍接受，成為人所共知的事實。從達摩來東土傳法，即倡導要直指人心，見性成佛，將心等同於佛，這是禪宗的一貫主張。希運説：“達摩大師到中國，唯説一心，唯傳一法，以佛傳佛，不説餘佛，以法傳法，不説餘法。”但許多學禪者，捨本逐末，妄求佛法，希運批評説：“如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛。”眾生着相外求，“求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不可得。不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。”即心是佛，心外無佛。希運極力反對“向外求佛”，力戒對佛法的見聞知解，他説：“古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成雍塞。”追求知解，不僅不能悟徹佛法，反而成為悟道之障緣。因為“此本源清淨心，常自明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。”如此，則導致“求知見者如毛，悟道者如角。”希運認為，求知解是使人與道相隔絕的主要原因，所謂“只怕一念有，即與道隔矣。”世人妄以世智辯聰來知解佛理，不曾想，佛之真諦恰恰被淹沒於知解見聞之中。所以希運説：“我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知求解。”即使有時教人“學道”，也只是一種“接引之詞”。道不屬修，佛不可覓，情存學解，便成迷道。希運繼承道一、懷海之説，視一切語言文字、分辨知解為障道之緣，“所以佛出世來，熱除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心。”並告誡隨其學法的裴休説：“若形紙墨，何有吾宗！”
既然“即心是佛”，那麼應如何來體認這顆心？如何來見道呢？希運提出了“無心是道”的主張，他認為“即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心。”心體淨明，猶如虛空，具足一切功德，不假修添，所以，“舉心動念，即乖法體”，在此意義上，馬祖道一從否定的角度提出了“非心非佛”説，而希運在這裏則以“無心”來取代。道一在否定之後提出了“平常心是道”説，而希運則不再另立“平常心”，直接指出“無心是道”，這就指出了修行實踐中的途徑和方法。希運説：“但直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空，遍照十方更無障礙。”希運以“無心”為綱要，反覆強調“無念”、“無求”，以證佛果，這又迴歸於《壇經》提倡的“以無念為宗”的法門。“萬法唯心，心亦不可得”，因此，不可將心更求於心。若以心求心，以佛求佛，無異於頭上安頭，角上安角，所以希運認為“不如當下無心，便是本法，”“唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛”。無心可用，無道可修，學道者“但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脱。”希運認為，悟道無須通過外在的修習工夫，而只是人與道之間的“默契”。他説：“學道人直下無心，默契而已。”這便是無為法門，能悟得此法門者，被稱為“無心道人”、“無為道人”。希運十分推崇達到這一境界的“自在人”，他説：
供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙。
希運特別強調在實際生活中“無心”的運用，他説“終日吃飯，未曾咬着一粒米；終日行，未曾踏着一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”認為只要在一切時中行住坐卧，但學無心，不起分別，不着一相一物，亦無依倚，亦無住着，方名解脱。他説：“學道人，若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學無求無着，無求即心不生，無着即心不滅，不生不滅即是佛。”
希運將“即心是佛”與“無心是道”結合起來構成其完整的禪學思想，這一思想直接貫徹了早期禪學《楞伽經》中的如來藏思想，即認為佛性“人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異。”圓滿具足，更無所欠，大道平等，含生同一真性，但要識此本性，還須直下無心。如來藏思想與無心學説的結合，便是希運的“空如來藏”説。他説：“從前所有一切解處，盡須並卻令空，更無分別，即是空如來藏。”“道場者，只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。”希運這一“空如來藏”説的提出，不僅使他的禪不致落於虛空，而保持自然直下任用的風格，而且也避免墮入“斷滅空”的境地。他主張“心境雙忘”，而以“忘心”為根本。“忘境猶易，忘心至難”，而“愚人除事不除心，智者除心不除事”。這是希運“空如來藏”的核心內容。在這一思想中，希運特別發揮了“靈性不滅”和“本無所有”的觀念。他曾指導凡人臨終前的觀法：但觀五藴皆空，四大無我，真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也。
心之本體，覺性靈明，是永恆的本真，其餘四大、五藴、三界六道，皆為其起心動念之產物，故虛幻不實。正是在強調空無一切的情況下，希運講了只有在惠昕以後的《壇經》中才出現的一些言論。如惠能在大庾嶺上對追趕他的惠明説：“不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來！”惠明於言下頓悟，禮拜雲：“如人飲水，冷暖自知。”又如將惠能之得法偈記為“本來無一物，何處有塵埃？”這都表明希運禪學思想的創新和發展，並未一味地簡單承襲道一、懷海的禪法。《宛陵錄》中記載了希運關於禪的意境的描述：語默動靜，一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異也。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界，都是汝自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解。一切聲色盡是佛事，若學道者不即不離，不住不着，縱橫自在，那麼，行住坐卧，語默動靜，皆為道場。
