貪嗔痴慢疑有人能戒掉嗎

貪嗔痴慢疑有人能戒掉。人性的五種弱點是貪、嗔、痴、慢、疑，在人性的進化之路上要剋制自己的缺點與不足之處，改變自己，讓自己變得越來越優秀、越來越好，成為一個理想中自己喜歡的自己，成為一個理想中最優秀的自己。在改變自己中不斷完善自己，修行自己的內在，讓自己內在美好的一面凸顯出來。喚醒一個全新的美好的自己，這就是在遇見更好的自己的路上最終獲得的收益，把自己的貪嗔痴慢疑修沒了，不斷修行自己的品行，讓自己的人性散發着最璀璨的光芒。

貪嗔痴慢疑有人能戒掉。人性的五種弱點是貪、嗔、痴、慢、疑，在人性的進化之路上要剋制自己的缺點與不足之處，改變自己，讓自己變得越來越優秀、越來越好，成為一個理想中自己喜歡的自己，成為一個理想中最優秀的自己。在改變自己中不斷完善自己，修行自己的內在，讓自己內在美好的一面凸顯出來。喚醒一個全新的美好的自己，這就是在遇見更好的自己的路上最終獲得的收益，把自己的貪嗔痴慢疑修沒了，不斷修行自己的品行，讓自己的人性散發着最璀璨的光芒。

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如何擺脱貪嗔痴慢疑？

這個是思想境界問題  必須修正的 不然後果很嚴重的

貪嗔痴出處於佛教，三毒，又稱三垢、三火。此三毒殘害身心，使人沉淪於生死輪迴，為惡之根源，故又稱三不善根。

（1）貪，對順的境界起貪愛，非得到不可，否則，心不甘，情不願。

（2）嗔，對逆的境界生嗔恨，沒稱心如意就發脾氣，不理智，意氣用事。

（3）痴，不明白事理，是非不明，善惡不分，顛倒妄取，起諸邪行。

佛教認為，貪是佛教修行的大敵，是產生一切煩惱的根本，所以將貪列為根本煩惱之一，並將貪與嗔、痴等一起作為有害眾生修行的“三毒”。小乘有部以貪為“不定地法”之一，大乘唯識學派則以此為“煩惱法”之一。《俱舍論》依貪著對象區別，將貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。

貪嗔痴慢疑和七情六慾都是什麼意思？如何才能戒除？

“貪嗔痴慢疑”被稱為五蓋，也是五障，因為他們障礙了我們的真心自性，使我們妄受輪迴之苦；佛學裏常説的是五欲，分大五欲（財，色，名，食，睡）和小五欲（笑，視，交，抱，觸）；七情指：喜，怒，憂，思，悲。恐，驚；要戒除，最好的方法是：一，先“明心見性”；二，依心性去修定，綿密保護心性不動搖（要做到內不隨念轉，外不隨境遷）；三，保熟了才放任！舉例子：比如一個不知道吸煙有害健康的人剛聽人説了，他懂得應該不抽煙，但是因為養成習慣，一時戒不掉，就得慢慢戒！經過一斷時間的緩慢戒除，他戒掉了吸煙！明心見性就是要知道什麼是真心，相當於上面説的知道吸煙有害，綿密保護心性，保護好了，可以使五欲越來越淡，相當於消除吸煙的癮！

貪嗔痴慢疑和七情六慾都是什麼意思？如何才能戒除？

熄滅貪慾為首要，貪慾熄滅則我執會減弱，我執減弱則五毒減弱。

貪慾熄滅，如果自己不願熄滅，即使有萬千竅訣，也無法讓你熄滅貪慾。唯有在貪慾生起時，觀察自己的貪慾，認知自己的貪慾，熄滅自己的貪慾，久而久之，貪慾自然減少。

如何戒掉貪嗔痴？

想戒掉貪嗔痴，首先要能觀察到貪嗔痴，如果不能觀察到貪嗔痴則不能降服塵勞，譬如有賊侵略國土，要先知賊之所在，然後降服！若能觀察到貪嗔痴，則可去除，若煩惱粗重，不知不覺，不能觀察到貪嗔痴，則不能降服塵勞。拿什麼戒掉呢？

若貪心起時，正知貪心起，貪心滅時，正知貪心滅。嗔心起時，正知嗔心起，嗔心滅時，正知嗔心滅。痴心起時，正知痴心起，嗔心滅時，正知嗔心滅。什麼是正知呢？正在當下而知，而不是進行回憶而知。具體的修法，可參看南傳“元亨寺版”《大念處經》

法二：

對治法可以對治粗重的煩惱，般若可以去除微細的煩惱！

所謂對治法，即是用佈施去貪、用慈悲制嗔、用智慧觀察去痴，多修學慈悲六波羅蜜門則可戒掉貪嗔痴。

然裏面以智慧為根本，若無智慧，便不能有法對治，何謂智慧，一切煩惱，皆是因緣所有，其性本空，性不真實，在如幻如化的不真實的空性中，何來貪？何來嗔？何來痴？又觀此空性，原本不生，今也無滅，因見不生滅故，心成於忍，於一切塵勞，不取不捨，雖做無量善法，因見空性故，心不染着，雖見無量惡行，因見性空故，心不憎恨，煩惱之中，心得自在，此智慧實為趣究竟之路，能生無量善法、功德之利，近涅槃安忍大城。

去除貪嗔痴的方法？

弟子問：“如何消除貪嗔痴慢疑？”

貪嗔痴慢疑屬於思惑。教理説無明分見惑、思惑、塵沙惑與無明惑。由粗而細、微細至極微細。見惑乃迷失無生無我等之真理而起之妄惑也，屬於理邊，故名理惑。它分身、邊、邪、取、戒五種，均屬不正的知見。比如執着在神通上，而不問自己有沒有明心見性，這是修道人普遍存在的不正知見。見惑容易除，我們修法開悟見了本性，端正了知見，見惑就盡除了；但思惑不易一下子除掉，須於開悟斷見惑後更見性修習真理，才能漸斷此惑。以思惑為思維世間虛妄之物而起之事惑，其性鈍昧，有貪、嗔、痴、慢、疑五惑之分，故不易頓除。見惑、思惑不除，生死輪迴不能了。所以要消除這身、邊、邪、取、戒與貪、嗔、痴、慢、疑十惑，先要明白本性，開大悟。深知事物皆幻，都不可得，徹見這一念斷處，了了分明的靈知之性，就是我人的本性。在境界上時時保護鍛鍊它，把多生執着的習氣都磨光，貪嗔痴慢疑才能銷殞。教下説這四惑在欲界、色界、無色界中有九地八十八品之多。要一步一步慢慢除去，不是一下子除得了的。故須具一片長遠深心，在境界上精勤地奮鬥始得。

最重要的是要知道，我們真心本來具足法報化三身，不須向外去求。現在我們的一念清淨心，就是當前念已斷後念未起，那了了分明的靈知就是我們的法身；我們能見一切東西的智慧光明就是我們的報身；一切事物形形色色的顯現都是我們法性的變化，就是我們的化身。法身和報身容易理解。當我們斷掉念頭後，還是了了分明，不是沒有知覺，此時了了的靈知就是我們的法身，大家當下可以體驗。報身就是我們現在能見這一切東西的智慧光明，沒有法身的智慧光明就不能見這些東西。譬如，沒有光就像瞎子一樣不能見東西。能見的是我們法身的光明，法身的光明朗照，就是智慧光明朗照。化身説起來就不大容易理解，一切東西，如杯子、水果、房子等都是我的變化，都是我的化身。這怎麼是我的化身呢？這些不是無情的東西嗎？器世間是無情的，人和動物都是有情的，怎麼是我的化身呢？因為這些東西離開我的法性智慧就不會有。譬如我們住的房子，造房子前先要設計圖樣，工程師怎麼在大腦中想出這個圖樣呢？他吸收外面的境象，經過思考分析，怎麼改造，怎麼發展，怎麼能適合人的需要而繪製出新型的圖樣，這是什麼功能呢？是大腦的功能嗎？看起來確是大腦的功能，但是大腦中各種腦神經，如視覺神經、聽覺神經，就像電線拉好，不通電還是不起作用。電是什麼？電就是我們法身的功能。何謂佛性？性者，性能也。能，就是功能。他就是能起作用而無相可見。譬如説電，見不到電的形象，通電以後，電燈就能亮，機器就會轉。大腦神經就好比是電線，通電就是我們佛性的功能。所以設計圖樣也好，後來請工匠造房子也好，都是我們佛性的功能，這些都是佛性所變現的，就是佛性的化身。明白這個法報化三身都是真心具足以後，你時時不住相，一切都是我法身的大圓鏡智所顯現的影子，就不動心，不取相了，無所祈求！這樣用功夫，貪嗔痴慢疑就漸漸地消了。

不明白這個道理，住着在神通上，着相，非但貪嗔痴慢疑消不了，反而會更增加。要神通幹什麼？不就是要名聞利養嗎？要恭維、要名聲、要供養，貪嗔痴慢疑更增加了，一點幫助都沒有。可見要消除貪嗔痴慢疑，非見性不可！不見性不行！根子還是在明心見性上，所以佛教的根本還是明心見性。

現在有的人弄錯了，不要明心見性，要神通。只要能發神通，就趕快去追取，“這個法有神通啊，趕快去學啊”。不是去掉貪嗔痴慢疑，而是增加貪得之心。所以我們修法時，須一切放下，入定也不要求，求入定，反而定不進去。因為你這求入定之心就是妄心，妄心動了，還能入定嗎？所以要入定，須一切放下，一切不求，一切都平平常常的，方能心安理得、怡然入定，從而打開本來，親證佛性。實際上成道沒有什麼玄妙奇特，是極其簡單尋常的。但是我聽杭州有的師兄弟們講：“我們杭州人沒有一個成就的。”糟了，這一定把成道的真義弄錯了。怎樣才是成就呢？一定要發神通才算成就了嗎？沒有發神通就不是明心見性、不能成就了？這顯然是一個極大錯誤。讓我們先來談談成就是什麼，即我們學佛的目的是什麼？學佛的目的是出輪迴，了生死，這是我們的大目的。怎麼樣可以了生死，出輪迴呢？發神通能出輪迴嗎？不行！外道都有五神通——天眼、天耳、他心、神足、宿命，但他們不能了生死。因為他們不識自己的本性是什麼，執着外境追求，有所取着，生死不能了。所以要了生死、出輪迴，必須心空蕩蕩的，一切不住。知道一切變化都是我自己佛性的功能所顯現，無所追求，無所取着，瀟灑自在的，才是大成就，大自在，大神通。假使有所追逐，有所祈求，心裏還是煩惱依舊，縱然五通齊發也不是成就。所以我們學佛是學個瀟灑自在，在這個社會上一切隨緣，盡己之能，為羣眾服務，能上能下，無所追求，無所取着。真正瀟灑自在了，才是大乘佛教的真義，才算是成就。我們生時果能做到一切境都不粘着，毫無愛嗔取捨之心，等到臘月三十到來，也自然不着境，而逍遙自在地無生死可了了。

我們現在執著有生死，就是我們取境。今天我們有色身，有肉體，就是父母時我們自己動心了，自己跑進去的。假使你不着境，你不去，那就沒有這個肉體，就很瀟灑自在，可以到處飄遊。現在有個肉體就累贅了，動不得了，這是我們咎由自取。現在我們修法就要明白這個道理，法報化三身都是一心具足的，不要去追求，什麼神通都不要，一切都放下來，那麼你就瀟灑自在了。瀟灑自在，無所粘着，生既如此，死也如此，你願去哪裏就去哪裏，全由自己作主，生死不就了了嗎？

究竟講來，根本沒有生死。我們的本性本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨、不動不搖的，根本沒有生死。執着於生死就是我們妄心亂動，取境着物。所以一切放下，不就自在得很嗎？這是大自在，沒有什麼生死，還有什麼貪嗔痴慢疑呢？貪嗔痴慢疑就是我們自己不明白本性，追逐外境，迷於色相，迷於外塵。所以一旦明白了我們的本性是怎麼一回事，不取外境，貪嗔痴慢疑自然就消光了。同樣，如果真能夠瀟灑自在，一切不求，一切不取，那麼五神通就自然來了。因為這是我們本性具足的，本來就有的，不是因為修才有的。所以我們説道屬悟，不屬修。悟是醒悟，就等於睡夢醒了，不再做了。我們平時都在夢境當中，追逐夢境，大家不知道是夢境，當成真的去追逐。所以有求就有貪，貪不着就嗔，執着於貪嗔就是痴。慢就是輕慢他人，你們都不及我，我頂好，所以就有人相，我相。疑，就更難免了，比如我説這一念斷處了了分明的靈知就是我們的真心，你們聽了難免懷疑：“這就是真心啊？不對吧，如果這就是本性，我見性了，應該發大神通啊，怎麼一點神通都沒有呢？那麼這就不是了。”疑就來了，這就壞了。因為你不信，你就不能全心全力地保護自己的本性，就跟境界跑了，走別的一條路去了。本來一條路走到這裏蠻好，快到家了，用功保任就好了。因為疑，回頭走另外一條路，這個法不修了，修另外一個法。修修又不對，又修另一法，結果修來修去，因心力不集中，將到緊要關頭，又另換一法，所以都不行，這就是因疑而不肯腳踏實地修行的過錯！很多人都因為這樣而白費心力，無所成就。假如我們能夠毫不懷疑地認定這一念斷處了了分明的就是我們的本性，時時刻刻保護他，行住坐卧間不忘保護這個本性，不為境界所湮沒，不跟境界跑，任何境界拉不動，知道一切都是假相，唯一真實的就是我現在的靈知之性，其餘都是假的，不理睬他。果真能夠這樣做功夫，不消三、五年，你們自然就能大發神通。因為你們不去追逐，本來已經具足的神通就自然顯現出來了。現在之所以不能顯露，是因為被你的貪、嗔、痴、慢、疑掩蓋了，就是你妄想、執着、追求，要神通，而神通不來了。所以神通不是修來、求來的。求來的都是假的，不是真的，都是有依附的東西。因為你有求，那些鬼、精就跟着來了，迎合你的心理，跑到你心裏去了。所以現在做氣功有特異功能的，百分之十都是有依附的，不是自己的。就是因為有貪得之心。

我們學佛法就是開智慧，明白我們的真心就是在一念斷處一念不生時的靈知。講證道很簡單，直接指示你就是了，沒有什麼玄妙。不是一講證道，就玄妙、奧妙都來了，什麼法都來了。其實我們中國的禪宗是最好最好的，單刀直入，不立文字，直指人心，見性成佛，是最上乘的密法。最高層的密宗就是禪。這話不是我創造的。真正修藏密大成就的大寶法王曾這樣説：“我們的密宗講起來，大法最高深了。那中國有沒有大法？有！那就是禪，禪宗就是大法。”這話對嗎？對！一點沒錯。我們跟貢嘎上師學過大法。大法有“前行”、“正行”。“前行”就是講儀軌，講有相修法；“正行”則是直接開示佛性是怎麼回事，即“見宗”開示，跟禪宗直指一式一樣，沒有兩樣。禪宗是直截了當指示你見性，不繞路説法。如問：“如何是佛？”答：“清談對面，非佛而誰？！”對面談話的不是佛是什麼？這話的意思是指示你能夠和我對面談話的不是佛是誰啊？演繹開來，這能聽聲音、能動作的是誰啊？這不就是我們的佛性嗎？！簡單親切、關鍵扼要的一句話直接指示你見性。或者問：“如何是佛？”他喊你一聲，你答應他，他即抓住這時機指示你説：“這就是佛！”你看，多麼了當，多麼慶快！悟道就這麼容易，沒什麼玄妙奇特的。這就是最高深的禪法，就是中國的大法。可惜後來的人根基薄了，疑心大，不肯承當了。“這一念斷處就是本性啊？這麼容易啊？恐怕不是吧！”懷疑了。貪嗔痴慢疑中的疑害人最烈，使人喪失真心。祖師一看直指不行，才不直接開示，兜個圈子，叫你參話頭。問：“如何是佛？”答：“東山水上行。”或者答：“脱卻草鞋赤腳走。”隨便説句什麼話，不直接告訴你。叫你因不明這答話的意義而懷疑，因疑而隔斷妄念，時節因緣到來，即能親證本來。禪宗是於悟理體後，即進行綿密保護。在事境上鍛鍊，勤除妄習，從而打成一片，圓透三關。我們能夠舉很多例子，就説六祖大師吧，他經五祖開示“應無所住而生其心”而悟道，悟道後知道一切日用都是我們佛性的妙用，只要無所住，瀟灑自在就好了，那個本性、妙明真心自然顯現在面前。於是就在行住坐卧間綿密保護，迨道成緣熟，方出而開壇説法。講到保任，是先保後任。就是先保護，念起不隨，不跟着念頭跑，境界來了，不跟着轉。熟了之後捨去保，進而放任，放手空行，隨其自由行事，既無拘束，亦無粘着。如孔子所説“七十從心所欲而不逾矩”一樣，任何事都能做，能入佛也能入魔。再看後來，馬祖的弟子大梅參問馬祖：“如何是佛？”馬祖答：“即心即佛。”心就是佛，佛就是心。大梅馬上開悟。保護三年之後，馬祖要試試大梅是否真的明白了，派一個侍者去説：“師兄啊，大師近日佛法又別。”大梅説：“作麼生？”侍者説：“又道：非心非佛。”大梅説：“這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。”馬祖知後説：“梅子熟也！”真悟道人，就是立穩腳跟，不被他人言語所左右。禪宗如此直指，大也是這樣。大最後才講“本體空分就是法身”。剛開始不肯這樣講，用功幾十年後，才肯這樣告訴你。本體空分，一點相都沒有了，這就是法身；“本體顯了分就是報身”；一切事物都是我法性所變化顯現的，無所求，無所取，就是我的化身。説的很清楚，這叫大知見。所以説杭州並不是沒有人成就，是你們自己瞞自己，弄錯了，弄到神通那邊去了。説杭州無人成就，其實自己在成就中而不知道。還要説我們不知道起用啊。一天到晚啟用，怎麼不知道啟用啊？你喝水不是啟用嗎？吃飯穿衣不是啟用嗎？走路、工作不是啟用嗎？這不是啟用，那怎麼才是啟用呢？都是有所取着，要發神通，要玄妙奇特，人家不能的我能，認為那才是啟用，大家都能就不算啟用。他不知道，假如是身體啟用，一口氣不來了，身體還能動嗎？現在啟用的是誰啊？現在啟用的不是我們佛性的功能嗎？不是真心的功能嗎？所以禪師説：“整天在飯籮邊，餓煞人無數。”飯在旁邊不知吃飯，在啟妙用而不知，這不是冤枉嗎？所以我們説不要被自己所瞞，要明白這個道理。要真正消除貪嗔痴慢疑，就必須見性。你不見性，怎麼能把貪嗔痴慢疑去掉？總是有所取，有所著，貪得無厭，有一萬，要十萬，有十萬，要百萬、億萬，貪心沒有滿足的時候。所以我們學佛法要一切放下。

我們上座時要死心塌地，像死人一樣，一切不管，心念耳聞。心持咒，不是嘴持咒；耳朵聽清楚，大腦意識不動，就抓住了。抓住就能深入禪定，就能安心了，就能打開了。下座一定要觀心！要時時刻刻觀照，行住坐卧之中觀照，不能忘記。內不隨念轉，念起即覺，一覺即空。念起了不知道，看不見，跟念頭走了，不覺還有念頭，那就遲了。念起了馬上就知道，立即轉掉。外不隨境牽，外面境界的任何變化都拉不動我，知道這一切都是假相，都是我自性的影子，不跟着跑。這樣做功夫，不消三、五年，都能上大道。所以我們要把道理説清楚，叫大家知道怎樣走才對，絕對不是顯神通才是成就。明白真心後時時保護他，真正地瀟灑自在、無所追求，五神通自然會顯現出來。

現在給大家講了開示見宗，知道一念斷處，靈靈覺知性就是我們的本性，這是理悟。理悟了還要保護它。保護當中看住念頭，不跟着跑。到熟了以後，能觀之心，所觀之念，一時脱落，就等於我們打坐時能念之心和所持之咒一時脱落一樣，身心世界都不可得，親證本性了。這理悟和親證有什麼區別呢？二者所證的理體是一樣的，沒有分別，就是一念之下證到的，和我們修法幾年脱開證到的，理體是完全一樣的，和禪宗參禪三十年證到的也是一樣的。但力量有不同，一念證到的，沒有做過功夫，事情來了之後往往擋不住，心就亂了。這就是思惑不了，就是貪嗔痴慢疑沒有消除。現在我們上座做功夫，身心世界都化空了，親證的力量就有了，事情來了就擋得住，貪嗔痴慢疑就能消了，所以力量就不同。但是，果真我們能立定腳跟，認識這一念斷處就是我的本性，不再疑惑，保護它，也好啊。認識這一性三身，即法報化三身，一切都是我的化身，不要疑惑，不要當真的，不要去追逐，這樣三五年下來也就慢慢了了，也是很好的事情嘛。所以做功夫就要這樣做，沒有什麼玄妙的地方。要語不繁，臨濟大師開悟時説“原來佛法無多子”。沒有什麼東西，當下就是了，當下就證了。所以我們不離當下做功夫，時時刻刻用功。

壞就壞在大家都在疑。如淨宗行人也在疑：“我這樣唸佛能生西方嗎？恐怕不能吧。”疑心重了，唸佛就沒有力量了，生西方就困難了。要信念十足，“我這樣決定能成就，決定能生西方，決定是！”那就有力量了，全心全意就有力量了。我們先得漏盡通才是最重要的。學佛法就是要瀟灑自在，如果仍舊一天到晚煩惱憂愁，那就不是佛法，與佛法不相應。我們説“衣食豐儉隨緣過”，一切隨緣，好就好過，壞就壞過，無所謂，都是假相。假如好的因緣哈哈笑，壞的因緣就憂愁煩惱，那你學的什麼佛？不是一切不可得嗎？一切都是夢境嗎？你還動什麼心。有人問：“我開悟了嗎？”開悟不開悟問你自己：“我在境界上還迷戀嗎？還着相嗎？”遇境界還要迷戀，那就是沒悟。悟了就是醒悟，不再做夢了。做夢時什麼都有，好的境界快活得不得了，差的境界苦惱得不得了，哭醒喊醒的都有。醒來之後呢，一點痕跡都沒有。假如你遇境還煩惱，那就沒悟。於順境而不喜，逆境而不煩惱，不發火，那才對了，才能真正消除貪嗔痴慢疑。假如根本沒有明心見性，談不到消除貪嗔痴慢疑，一點都除不了。要除貪嗔痴慢疑，非見性不可！

見性後還要在事境上歷練、保護。力量不夠，對境心還要動，就要多打坐。對境迷惑，心動了，這就是思惑。做功夫，首先要明白什麼是真心，這是最重要的一着，然後才能下手保護他，知道在什麼地方下功夫、用力氣。不明白什麼是真心，在什麼地方用力氣也不知道，怎麼能成道？！做功夫須有自知之明，定力不夠，就多打坐，多打坐才能增加定力。我們從前也是這樣，每當星期日休息時，不出去遊玩，在家打坐一天，到晚上下座，這個心清淨得不得了，什麼境界都一點不動，本來喜歡的東西，現在什麼都不要，只是輕安、法喜無比。所以定力不夠，還是要多打坐，才能綿密保護。心真空淨，瀟灑自在，就是道通，也是漏盡通。有了這個通，其他五神通不愁不發。這叫“但得本，不愁末”。因為五神通是本性具足的，打開來，就自然顯現；未打開，就被蓋在裏面了。如果那些着相的東西都未拿掉，心總是動搖，你求神通，那是背道而馳，這是執着上加執着，貪嗔痴上加貪嗔痴，如何能如願以償？！要一切放下才行。

心中心法是禪、淨、密融為一體的，時時刻刻要我們直下見性。修法時是非空非有。印咒是有，但印咒是什麼意思？無可思量，無由考慮，有等於沒有，有而非有，即是非有；有個印咒，就不空，也就是非空。給你一個咒子念，一個手印結起來，就是空而不空、非空非有，推着你往前跑，就能證到本性。證到本性之後就歸到禪宗。心真空淨了，淨裸裸、赤灑灑，一塵不染，那不就是淨土嗎？土就是心，心就是土，這樣你要往生什麼地方，東方南方西方北方，隨你往生，都是淨土。隨緣自在，融合一體。真正的淨土是我們的常寂光淨土，本性淨土，本來清淨，不污染。都是因為我們妄心執着之故，所以造就這五濁惡世。我們的心清淨了，五濁惡世也就變為淨土了。所以心中心法是密宗的心髓部分，就是大的知見。

成道可分四個步驟：第一步“見到本性”。現在能明白這一念斷處的靈知就是本性，也是一樣。大也是直接開示，使人當下見本性。接下來做保護功夫，做保護功夫當中“覺受增長”，這是第二步。覺是覺悟、覺照，不迷，不為境界所動、所轉。真正的覺悟就得到真正的受用，就不會煩惱了。不然逆境時你要煩惱，要發火；覺悟了，就知道這一切都是假的，都是影子，不執着，不追求，不煩惱，就得真實受用，法喜充滿，一天到晚輕安愉悦，快活得很。所以説初地是歡喜地，覺受增長，就一步步向上證，初地、二地、三地……自己常考驗自己：“我現在比以前如何，是否有所進步？”當然不是一步登天，一下就到十地、等妙二覺了，要有個過程。第三步是“明體進詣”。明體就是光明體，進步了，光明大發，朗照十方世界。十方世界諸佛入我身，我身入諸佛之身，彼此交參無礙，這是《華嚴經》的境界。因為這是覺受增長的緣故，到這個地步，貪嗔痴慢疑就絕對沒有了，一點都沒有了。但還不是究竟。最後第四步才是“法界究竟”。一切光明都不可得，一切神通都不可得，都攝歸自性，都不顯現。按大説起來就是“如臘月三十之月”。臘月三十的月亮還能看得見嗎？看不見了。攝歸自心，都沒有了。禪宗到這裏也是這樣講。上次講過一則公案，有僧問曹山：“朗月當頭如何？”朗月當頭就是大圓的月亮照在頭上。曹山答曰：“猶是階下漢。”還沒到家。曰：“請師接上階。”請慈悲，拉我一把。答曰：“月落時相見。”所以禪宗和密宗是一樣的，不要弄錯了。高深的密法，最上層的密法就是禪宗。所以你們如能站穩腳跟，不為人言所惑，才能證成大道。如一聽人言“活佛來了，有大神通”，就跟着跑，那就要走到叉路去了。因為沒有再比禪宗高的密法，而且求神通就要倒黴、要着魔。這次廣州來的一個姑娘，學氣功，要求發特異功能，結果兩個鬼都進到她身裏去了。先進去的一個還好，有什麼事鬼告訴她，似乎有了一點神通，再來一個，她肉體就吃不消了，難過了。這就是求神通的惡果。所以我們學佛法要明白，要走正路，曉得佛法最要緊的不是發神通，而是了生死。生死怎樣了？不着境，不跟念頭跑，一點境界不粘着，才能了生死。求神通，不究竟，不能了生死。求神通的人都是着相，都是為了名聞利養。嘗聞氣功師先作帶功報告，賣門票賺錢，然後治病斂錢，再後發售信息物。都是不相干的東西。説穿了，都是騙錢的玩意兒。跟他們走，豈不冤屈。我們學佛法要認定心地法門，“唯此一真實，餘二即非真”。離開心地法門之外用功，心外取法就是外道。成就不是發神通，而是心空無住，坦蕩蕩的，瀟灑自在。能做到順逆無拘，瀟灑自在，才是最大的神通。因為離開這個，發了五神通，心也不自在。比如有了宿命通，知道了過去世怎麼樣，心裏就懊惱，“過去世做了這麼多壞事啊”。有一個羅漢就是這樣，過去世殺了自己的父親，得了通，心裏難過了，“我怎麼如此不孝，殺了自己的父親哩？！”坐也坐不住了。釋迦佛對文殊菩薩説，“這個羅漢發了宿命通，知道殺了自己的父親，心不穩了，我們給他唱台戲，説説法，救救他。”於是文殊拔劍要殺佛，大家一看嚇死了，殺父親罪就不得了，殺佛更不得了。佛説不要驚慌，文殊並無殺佛之心。這一切都是你們的妄心妄想蠢動，實際上這些事就像夢中所顯現的夢境一樣，都是虛幻的，真的事情是沒有的。所以過去世做的事情等於夢中所做的夢一樣，醒了就沒有了，心也就安穩了。佛就這樣給羅漢説法，而使這位羅漢心安穩下來。所以我們要明白，過去做的錯事都如夢中做的夢一樣，現在醒悟了，放開、心空就沒了。心空，業障就消了；心不空就壞了，那就要受業障之報了。所以心不空時得宿命通，那就煩惱無邊。修道人應時時刻刻在心地上用功夫，不要妄求神通。走正路，莫入歧途，才能真了生死！

如何放下貪嗔痴慢疑

修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者。乃只知依事相（1）修持，不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當於平時，預為提防。則遇境逢緣，自可不發。倘平時識得我此身心，全屬幻妄。求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空，當依如來所示五停心觀，而為對治。（五停心者，以此五法，調停其心，令心安住，不隨境轉也。）

所謂多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚痴眾生因緣觀，多障眾生唸佛觀。

貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由淫慾而生，淫慾由愛而生。若能將自身他

身，從外至內，一一諦觀。則但見垢汗涕唾，發毛爪齒，骨肉膿血，大小便利。臭同死屍，污如圊廁。誰於此物，而生貪愛。貪愛既息，則心地清淨。以清淨心，念

佛名號。如甘受和，如白受彩。以因地心，契果地覺。事半功倍，利益難思。

瞋者，見境而心起忿憎之謂。富貴之

人，每多瞋恚。以諸凡如意，需使有人。稍一違忤，即生瞋怒，輕則惡言橫加，重則鞭杖直撲。唯取自己快意，不顧他人傷心。又瞋心一起，於人無益，於己有損。

輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。昔阿耆達王，一生奉佛，堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅，久之昏倦，致拂

墮其面。心生瞋恨，隨即命終。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙門，為説歸戒。即脱蟒身，生於天上。是知瞋習，其害最大。華嚴經雲，一念瞋

心起，百萬障門開。古德雲，瞋是心中火，能燒功德林，欲學菩提道，忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作慈悲觀者，以一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。既是過去

父母，則當念宿世生育恩德，愧莫能酬。豈以小不如意，便懷憤怒乎。既是未來諸佛，當必廣度眾生。倘我生死不了，尚望彼來度脱。豈但小不如意，不生瞋恚。即

喪身失命，亦只生歡喜，不生瞋恨。所以菩薩舍頭目髓腦時，皆於求者，作善知識想，作恩人想，作成就我無上菩提道想。觀華嚴十回向品自知。又吾人一念心性，

與佛無二。只因迷背本心，堅執我見。則一切諸緣，皆為對待。如射侯既立，則眾矢鹹集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空無所有。猶如虛空，森羅萬象，無不包

括。亦如大海，百川眾流，無不納受。如天普蓋，似地均擎，不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆，便生瞋恚。豈非自小其量，自喪其德。雖具佛心理體，其起心動

念，全屬凡情用事。認妄為真，將奴作主。如是思之，甚可慚愧。若於平時，常作是想。則心量廣大，無所不容。物我同觀，不見彼此。逆來尚能順受，況小不如

意，便生瞋恚乎哉。

愚痴者，非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣，不知皆是宿業所招，現行所感。妄謂無有因果報應，及前生後世等。一

切眾生，無有慧目。不是執斷，便是執常。執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物。及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散。有何前生，及與後世。此方拘

墟之儒，多作此説。執常者，謂人常為人，畜常為畜。不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇。極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體。

況死後生前，識隨業牽之轉變乎。是以佛説十二因緣，乃貫三世而論。前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨。乃屬自作自受，非自天降，天不過因其

所為而主之耳。生無窮迴圈，無有窮極，欲複本心以了生死者，舍信願唸佛，求生西方，不可得也。

貪瞋痴三，為生死根本。信願行三，為了生死妙法。欲舍彼三，須修此三。此三得力，彼三自滅矣。數息一觀，可不必用。以當唸佛時，攝耳諦聽。其攝心與數息相似，其力用與數息天殊也。唸佛一觀，但看印光文鈔，及淨土著述，自知。

南無阿彌陀佛

如何戒掉貪嗔痴

戒、定、慧就是對治貪、嗔、痴的

戒定慧合稱為三學，即三項訓練。佛陀教導我們需要培育的就是這三學:

1. 修戒--完善道德品行;

2. 修定--致力於內心平靜;

3. 修慧--培育智慧。

戒定慧三學是次第的關係，即循序漸進的關係。先要完善自己的品德;有了品德，就應嘗試讓自己的心平靜;內心平靜了，應進一步提升智慧。

有些經典也將戒定慧三學分為八個部分，稱為"八支聖道":正見、正思惟，正語、正業、正命，正精進、正念和正定。其中，正見和正思惟屬於慧學，正語、正業和正命屬於戒學，正精進、正念與正定屬於定學。也就是説:修習八支聖道即是在培育戒定慧。

不要認為修行就是枯坐、不吃人間煙火。所謂的修行，就是修習戒、定、慧，培育品德、平靜和智慧。

煩惱根深蒂固，想要斷除煩惱不是件輕而易舉、想斷就斷的事，它是一個漫長的過程。

煩惱由粗到細分三個層次，修行也是由低到高分三個階段。修行的三個階段分別可以去除三個層次的煩惱，即:

1. 通過持戒去除違犯性煩惱;

2. 通過修定去除困擾性煩惱;

3. 通過修慧去除潛伏性煩惱

擺脱不了貪嗔痴，怎麼辦

佛教中的三毒： 　　貪，是對於喜好的偏執； 　　嗔，是對於討厭的偏執； 　　痴，是根本的不明事理的實相而做出貪或者嗔的反應。

戒定慧是對治貪嗔痴的方法。 　　戒，是道德的有規範的無害他人的生活標準，對治過分的貪心； 　　定，是對於內心的專注和耐心的培養，可以對治過分的暴躁和沒有耐心引起的嗔恨； 　　慧，是對於生命以及宇宙實相的如實了知，從而對治愚痴。

貪是指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五説：“於外五欲染愛名貪。”就是指的這個意思。佛教認為，眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利慾之心，因此叫做五欲。於此五欲執著併產生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。 　　嗔 又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五藴論》中説：“云何為嗔？謂於有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則説：“嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。”嗔是佛教所説的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為“三毒”。 　　痴又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。《俱舍論》中説：“痴者，所謂愚痴，即是無明。”佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷於事理，由此而有“人”、“我”之分。於是產生我執、法執，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此痴為一切煩惱所依。《唯識論》卷六中説：“於諸理事迷暗為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。”又説：“諸煩惱生，必由痴故。” 　　夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。 　　經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。 　　經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。 　　經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五藴假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。 　　經雲：五藴窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐卧皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脱；不染六塵名；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅?；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。 　　經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅，是名平等。何以故煩惱與涅，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅為涅所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅。 　　涅者：涅而不生，而不死，出離生死，出般涅。心無去來，即入涅。是知涅即是空心。諸佛入涅者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閒處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。 　　色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。 　　經雲：不捨智慧名愚痴。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故罪無處所故。 　　經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅盤無生死法。修道人不外求道。何以故知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故?悟即是佛法。

大徹大悟有貪嗔痴慢疑嗎？

大徹大悟，可以化解貪嗔痴疑慢，並徹底斷除貪嗔痴疑慢，超越六道輪迴。

在小乘佛教中，證阿羅漢，才能徹底斷除貪嗔痴疑慢；在禪宗，大徹大悟，就可以徹底斷除貪嗔痴疑慢，成大菩薩。

如何降服貪嗔痴

貪嗔痴是六個根本煩惱中的前三個，貪就是對一切順情境起貪著之心，嗔就是對一切違情境起嗔恵之心。痴就是愚痴，無明，對諸法事理不能明白了知。它們被稱為三毒。對治貪嗔痴的方法就是戒定慧，戒對治貪，定對治嗔，慧對治痴。戒就是持佛教戒律。定就是修習禪定。慧就是聽聞思維佛法。