色雷斯神話

色雷斯神話是一個非常複雜的神話體系，其起源可以追溯到伊朗和中亞地區的古老文化。根據傳説，色雷斯是一位神話人物，他可能是一個半神半人的英雄或神祇。

在色雷斯神話中，色雷斯經常被描述為一位擁有超自然力量和神奇能力的英雄。他的故事通常涉及到戰爭、冒險、愛情和神話元素。

據説，他是由神靈創造的，能夠控制自然界的力量，包括空氣、水和火。他經常被描述為一個具有強大意志力和英雄氣概的人，可以戰勝一切困難和挑戰。

除了色雷斯本人之外，神話中還有許多有趣的角色，如神靈、巨人、魔法師等。這些角色通常被描繪成具有與眾不同的能力或特徵，讓故事更加有趣、生動。

色雷斯神話在歷史上曾經影響了各種文化和宗教，尤其是伊斯蘭教和蘇菲主義。今天，色雷斯仍然是中東地區一些地方的重要文化符號和象徵，為人們帶來着許多正能量的啟示和信仰。

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色雷斯人的信仰

古代色雷斯人極富特色的精神生活，是與他們社會經濟生活的特定性質及發展程度相適應的。色雷斯人的宗教屬多神教，以各種自然力為崇拜對象，並賦之以人的形貌性格，體現了古代宗教中常見的神人同形同性的特徵。

色雷斯人似乎也象其他印歐語系民族一樣，崇奉共同的天空之神帝奧斯（Dios），那些帶有dio、deo或deos字頭的人名和部落名稱可資佐證。他們尊奉的次一等的神祇有茲貝耳蘇爾德（Sbelsurdos或Zibelsurdos），大概是雷電之神。有的色雷斯部落還祀奉一位類似於希臘神話中天后赫拉（Hera）那樣的女神，色雷斯內地發現的許多羅馬時代祭壇的雕像，即為赫拉。其實色雷斯人崇拜女神的傳統由來已久，P.德特夫早先曾提及發掘到的許多孕婦的塑像，據認為，可能這同地中海地區古遠的對“偉大母親”（或稱大母神）的崇拜（母性崇拜）風習有關。

色雷斯人也祭奉近似於希臘神祇赫利俄斯（Helios）一類的太陽神，相傳赫利俄斯每日清晨駕馭着由四匹噴火神馬曳引的太陽車，從東方冉冉升現，巡遊蒼穹，及至傍晚時分才消失於西方的大洋河裏。這位神祇是同馬匹、車輛聯繫在一起的，凸現了自很早時候起即使用馬車的印歐民族的文化表徵。希臘戲劇大師索福克利斯就曾將赫利俄斯稱作為“愛馬的色雷斯人的主神”。與色雷斯人同源的比提尼亞人，曾習慣於在光天化日之下舉行法庭審判，他們面朝太陽，以便神能從旁直接觀察其審判的過程，於是太陽神便又具備了主持公正的審判之神的身份和功能。色雷斯人對赫利俄斯的祭拜後被俄耳甫斯教（Orphism,一譯奧菲士教）所吸納，在此赫利俄斯已被視同於狄奧尼索斯（Dionysus）了。俄耳甫斯教與色雷斯傳統是有關聯的，傳説該教由色雷斯王與繆斯女神之子、英雄和遊吟詩人俄耳甫斯創立，為一種出現於公元前8～6世紀的祕傳宗教。相傳俄耳甫斯最終在一次祭奉酒神的儀式上遇害，屍體被撕裂成碎片。俄耳甫斯教十分強調軀體死亡後的因果報應和靈魂轉生。在其神祕祭禮中，往往以動物代表神的形象，信徒撕裂動物而活剝吞食，諭示着將神體攝入自身，從而獲取神性。但另一方面，俄耳甫斯教又力主節制飲酒、肉食及性行為，亦即通過某種程度的禁慾而對粗野的酒神崇拜作以一定的改良。

酒神崇拜的主要對象是狄奧尼索斯，亦即羅馬人的巴克科斯（Bacchus）。狄奧尼索斯是古代希臘諸神中最負盛名的神祇之一，他的形象不是被塑造成一個俊俏的美少年，就是一個抱在畜牧、商旅之神赫爾梅斯（Hermes）手中的男嬰。然而，他又常被人與薩巴齊奧斯（Sabazios）相混同。其實追本溯源，狄奧尼索斯和薩巴齊奧斯都是最初出自色雷斯－弗裏吉亞人的神祇，同屬色雷斯人的名字。對狄奧尼索斯的祭拜起初大概僅在哈伊莫斯山、羅多彼山和皮林山地區，後漸擴展。以往認為，公元前第1000紀初期，對狄奧尼索斯的崇拜即已傳入希臘5，其具體傳播路徑大概是經由小亞 細亞的希臘人居住地區而來的。後來的研究表明，希臘人接受狄奧尼索斯崇拜的時間可能還要比之早得多6。希臘人似乎先是經過激烈的反對，爾後才接受對他的崇拜，據説雅典更是在得悉德爾斐的神諭之後始將其祭儀列入城邦正統儀式的7。狄奧尼索斯神象許多古代神祇一樣，具有多重的屬性，他起初是植物神、豐產神，爾後更以葡萄種植和釀酒業的保護神而聞名。相傳狄奧尼索斯為宙斯之子，曾被交由倪薩山的神女們撫養。他的顯現形式之一是常春藤，色雷斯人常用它來纏繞在武器上。有時狄奧尼索斯又被賦予了動物、尤其是公牛的形象，相傳他是在變作公牛外形、以躲避提坦諸神的攻殺時遇害的，被剁成了碎塊。狄奧尼索斯祭拜是一種以男性生殖器崇拜為主要內容、祈求豐產的祭典。祭儀舉行之時，參加者（多系婦女）往往頭戴常春藤冠或面具，有的還戴上牛角，模仿其形象，手執酒神杖及陽物模型，身披獸皮，載歌載舞，用笛子吹奏出刺耳的樂聲，一路一路呼喚着神的名字，喧囂恣縱，狀若癲狂，也有隨後撕裂併吞食用作祭物的活牛。他們認為，只有經過這番祭禮之後，方可獲得神力，感到自己與神結合到了一起。這種狂野的祭禮甚至也同古老的人祭風俗相涉。據希臘傳説，底比斯王彭修斯和色雷斯的埃多尼亞王萊克爾加斯因反對狄奧尼索斯祭禮，最終竟被其瘋狂的信徒所殺，屍體撕裂成碎塊，按習俗撒入地裏肥田，大約是意在求得狄奧尼索斯神降賜豐收。遠古時期的部落酋長或國王似乎經常扮演這種奇特的神的角色，後又往往以神的身份、神的象徵而被處死肢解，重又回祭給神祇，這在許多民族的古老神話中都是不乏其例的。對狄奧尼索斯的崇拜，在東地中海地區曾經頗為流行，其遺蹟在色雷斯、希臘和小亞細亞各地均不難尋覓。能得以如此廣泛的流佈，恐怕也是由於這種古代宗教本身“對於熱愛神祕並自然地傾向於復返原始狀態的大多數人都很有吸引力” 的緣故，此外，或許還在於它流露出的某種不拘陳規、敢於同而正統的希臘奧林波斯山神系相抗衡的鮮明色彩。

與狄奧尼索斯一起從色雷斯傳入希臘的，還有她的母親、女神塞墨勒（Seleme），或即色雷斯－弗裏吉亞人古老的大地女神（Earth_goddess）。塞墨勒與宙斯的結合，誕生了狄奧尼索斯，這大約不過是印歐諸族神話裏屢見不鮮的天神與地母婚配這一模式流行於色雷斯人中的一個翻版而已。

希臘神話中著名的月神和狩獵之神阿耳忒彌斯（Artemis），也是一位被看作來自色雷斯的重要女神。希羅多德早已提到了她同色雷斯人之間的關係，並言及色雷斯人和培奧尼亞人婦女習於向她呈奉用麥草包起來的貢品。由此可見，阿耳忒彌斯也具有明顯的豐產女神的寓意。同時，她又是一位狩獵女神和動物的保護者，典型的阿耳忒彌斯顯現為一襲獵裝、揹負箭筒的少女形象，身旁伴有一頭赤牝鹿。很自然地，她被視作“一位女性保護神”，一位與母性及所有其它同佑護生命、促進土地豐產一類的行為相關的神祇。阿耳忒彌斯最初在色雷斯時是否有過其他色雷斯名字？不見載錄。以希羅多德的廣博見識和有聞必錄的行文風格，在他的著述中是應該會提及的。但阿耳忒彌斯又確曾在很多地方受人膜拜，有過各種別名，譬如俄耳提吉亞（Ortygia）、庫忒蕾亞（Cytherea）、鏗提亞（Cynthia）等，這大約意味着她的形象原本或許就是一個糅合了不少地方性神祇在內的綜合體。似乎從很早時候起，阿耳忒彌斯即同色雷斯人的戰爭和狩獵女神、或是弗裏吉亞人的月神本狄斯（Bendis，亦稱本狄達Bendida）混為一體了，與之相混的還有古老的司魔法和魅力女神赫卡忒（Hecate）。赫卡忒的靈獸是狗，在薩摩色雷斯島6澤林西亞的山洞和與該島相對的色雷斯沿海一帶， 此島名稱Samothrace,意即“色雷斯人的高島”，因島上有愛琴海一帶最高峻的山峯，沿岸自古即為色雷斯人居住之地（參閲邵獻圖等編：《外國地名語源詞典》，第373頁“薩莫色雷斯”條）。

就流行着以狗作犧牲向她獻祭的風俗。對本狄斯的祭奉習俗，至少在伯里克利時代已經被引入希臘雅典，柏拉圖曾提到過比雷埃夫斯港本狄斯神廟的首次節慶（據説當於公元前429年薩爾蓋裏月19日），從中可見由雅典公民、特別是定居在比雷埃夫斯的色雷斯人蔘加的獻祭、賽會和火炬賽馬等活動。在希臘的淺浮雕作品裏，本狄斯被描繪作一身色雷斯人裝束。據説她也曾受到北方達西亞人的祭拜。本狄斯具有的某些特性，事實上還會使人將她同希臘家灶女神赫斯蒂婭（Hestia）聯繫起來。與本狄斯或阿耳忒彌斯關係密切的另一位色雷斯女神是科提斯（Cotys，或科提託Cotytto），她也是色雷斯埃多尼亞人的女神。對科提斯的祭拜，大概是沿着貿易商路一線而輾轉傳入希臘的，在雅典、科林斯均曾流行過這種祕密祭禮。當祕祭舉行時，往往伴以狂舞淫樂，男人身被女裝登場，極富恣肆放蕩的色彩，其狂歡氣氛足可與祭祀狄奧尼索斯的酒神節慶典相比擬。

依照斯特拉博的記述，對科提斯的狂歡祕祭與在雅典的對弗裏吉亞母神賽比利（Cybele,一譯庫柏勒）的祭儀相似，亦即具有祭奉眾神之母、豐產女神的性質。其實，弗裏吉亞的賽比利崇拜在上古地中海世界諸民族的生活中曾經盛極一時，從很早時期起，便同希臘人對母神瑞亞（Rhea）、羅馬人對播種和豐饒女神俄普斯（Ops）的崇拜混合在了一起。這種賽比利崇拜很有可能同前已述及的色雷斯人中間廣為流行的“母性崇拜”古老風習存在着文化上一定的關聯。

色雷斯人自古擅長音樂、舞蹈和詩歌，希臘文化深受其濡染。在希臘神話裏，繆斯（Muses）是一羣司藝術、詩歌與科學的女神，形貌姣好，多才多藝。據認為，希臘對繆斯女神的崇拜肇始於奧林波斯山麓皮埃里亞一帶，在此建有最早的祭奉神廟，其早期信徒源於一些色雷斯人歌手。

不同民族古代宗教中神祇形象與功能的混融及彼此借鑑，揭示了他們之間曾經擁有過相近的神話傳説和歷史記憶，至少體現了一種源遠流長的文化交流關係。帶有色雷斯色彩的除了那些名號各異的女神外，也還有別的一些男性神祇值得關注。希臘神話中的戰神阿瑞斯（Ares），常與羅馬戰神瑪爾斯（Mars）相對應，在古代藝術家的雕塑作品裏多以一個身強力壯的青年男子的形象出現。他也被認為是可能源自色雷斯的，有的學者乾脆直呼其為“色雷斯所奉之神”。在埃多尼亞人和比薩爾提亞人的部落系譜中，阿瑞斯即扮演着某種角色。不清楚的是，色雷斯人本身供奉的戰神真實名字究竟為何？有人猜測，希羅多德提到的阿普辛提安人的普雷斯托洛斯神（Pleistoros），或許就是該部落的一位戰神。而克列斯通尼亞人的戰神，則名為坎達翁（Kann）。阿瑞斯之引進希臘，大概是沒有太多疑問的，一般認為，他至少在荷馬時代已經傳入，躋身於奧林波斯山諸神之列了。需要一提的是，阿瑞斯在希臘不太受歡迎，對他的崇拜也不流行。其原因看來不光在於戰神原本即為兇殘暴戾的化身、令人生厭這一點上，恐怕更是由於荷馬史詩述及的阿瑞斯幫助特洛伊人蔘戰，曾與希臘人為敵。不過，如前所述，這倒恰恰體現了特洛伊戰爭中色雷斯人諸部通行的取向，印證了殘留在阿瑞斯神像側背的色雷斯遺痕。

在色雷斯人傾注了濃重宗教情感的諸神當中，蓋塔人的冥神扎爾莫克西斯（Zalmoxis）是頗富特色的。後人對其的瞭解，主要得益於希羅多德的生動描述。蓋塔人自認為是長生不死的，凡死者都不過是到扎爾莫克西斯神那裏去了。每隔四年，他們就會以抽籤的方式挑選一個人作為信使，派去面見扎爾莫克西斯，以便通過他向神陳述他們的需求。派遣的具體作法是，將這位使者抬起拋向空中，而讓另一些手執尖矛的人在下面接住。若使者落下時被豎立的矛尖戳死，則意味着他被神所接受；若僥倖未死，卻被看作是一個神不予接納的壞人，須另換一人去代替他。顯然，這種血淋淋的向神派遣使者的風習，實質上不外是一種以活人獻祭的古老習俗的殘留。起初，這種人祭儀式大概是每年舉行的，後來則間隔期漸趨延長。古代社會曾流行定期殺死所謂植物精靈、以求得土地豐產的原始之俗，從這個意義上，扎爾莫克西斯似乎可被視作蓋塔人的植物神。而另一方面，扎爾莫克西斯也自然地充任了司掌陰間事務的冥神角色，尤其還被看成是向人發佈預言和啟示的神或藍色明朗的天空之神（a sky_god），這位天空之神的別名或許又叫蓋培列齊斯（Gebeleïzis）。關於這位扎爾莫克西斯的身世，曾頗多傳聞。據説他因一出生即披着熊皮（Ζαλμοζ），而由此得名。希羅多德還提到，扎爾莫克西斯原是一名希臘人的奴隸，後獲釋並得到財富與知識，返回色雷斯始行傳教，應允給予人們永生和幸福，深受色雷斯人的尊崇。對扎爾莫克西斯神的崇奉，不僅在色雷斯人裏有影響，而且據説還殘留至歐洲其他一些民族的傳統之中。

如果説，在色雷斯諸部的原始信仰中尚難以找到比較成熟的宗教組織的話，那麼蓋塔人的扎爾莫克西斯崇拜倒似乎已然形成了某種系統性的東西。達西亞－蓋塔人裏有極具地位的祭司階層，他們既是占卜者，又是醫生，照例要過一種簡樸的生活方式，食用特定的食品，祭司們還給自己制定了一套謹奉遵行的禁慾式則律。在普通祭司之上，又以大祭司為首，他對於人們來説幾同於神，因而須得服從其旨意。大祭司通常住在高峻的科蓋奧農山（約當今羅馬尼亞巴納特、特蘭西瓦尼亞和奧爾泰尼亞交界處一帶的古古山）的一個巖洞裏，而高山之巔一般被認為可能是最接近於上天的地方。祭儀通常包括祝禱、禮儀、誦唸符咒。舉行祭祀扎爾莫克西斯神的儀式往往就選擇這樣的高山絕頂，在一矩形或圓形的祭壇內進行。在今薩爾米澤傑圖薩發現的矩形祭壇，由一連串石柱或圓木柱構成；圓形祭壇則由排列成環形的石柱構成，此外，還見有一種象徵太陽的安山巖祭壇，即以一塊圓形石板為中心，四周排列着十塊象徵光芒的石板。在原始宗教中，其組織及儀規都有些與凱爾特人的德魯伊德教相類，亦顯得頗具程式化了。

此外，色雷斯諸神中還有一位地位顯要的成員，希臘化時期的色雷斯人稱之為“赫洛斯”（Heros），可能就是後人從羅馬帝國遺物裏獲知的那位色雷斯的“騎馬者”（Horseman），其石雕像和青銅塑像僅在保加利亞境內就多有發現。他具有冥間之神的性質，另外也是植物神以及所有自然產品的賜贈者，以致於在約公元前2世紀的奧德索斯城錢幣上便將他刻畫成了有着象徵豐饒的羊角狀飾物的形象。此神出現在碑銘中的色雷斯語名字大概是德爾澤拉斯（Derzelas）。在托米、伊斯特洛斯、卡拉提斯等黑海沿岸希臘人城邦裏，這位色雷斯神一般被視同為希臘人的冥神，他也被當作是賦予人們健康、保證其房舍和行旅安全、以免遭災禍的保護神，還常常以狩獵之神的身份而出現。據推測，色雷斯人中可能也曾有過類似於希臘的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的醫神，與希臘山林水澤仙女相對應的泉水女神，等等。由於時光流轉，過於久遠，色雷斯人的固有宗教在歷史的溪流中漸至湮沒無聞，其神祇意象模糊，不少要素竟最終被希臘人的宗教所容納。因此，探究色雷斯人的精神生活，是離不開對古希臘宗教的深入挖掘的。

至於色雷斯人與神交往的方式，實際上也還帶有十分顯明的原始色彩。據希羅多德介紹，蓋塔人有一種奇特的風習，雷暴雨時他們會對着空中射箭，以威嚇帶來雷鳴電閃的那個敵對之神。他們企盼藍色明朗的晴空，不願面對雷電交加這一可怖情景而又試圖予以制止，於是只得將它歸咎於不可捉摸的神在作祟，從中折射出的正是其畏懼自然卻又不肯甘心就範的心態。以威嚇或警告的方式表達意願，是否意味着他們與神之間存在着某種無法通過祭奉而達到彼此溝通的交往上的障礙呢？當原始人的意識裏充斥了無所不在的“邪魔”而倍感困擾的時候，誠如弗雷澤所歸納的，他們往往 會採取種種不可思議乃至荒謬絕倫的“強力的驅邪形式”，他們此刻或許並不在意其真實的效用，而更注重於形式的本身。

這種思維和行為上的原始性，從色雷斯人依舊保持人祭習俗的記錄裏也不難窺得。希羅多德已經描述過蓋塔人祭奉扎爾莫克西斯神時那種使人毛骨悚然的祭儀，另外，他還列舉了希波戰爭期間阿普辛提安人將波斯戰俘當作犧牲向他們的神獻祭之事。其實在世界諸民族童年時期的宗教生活中，幾乎都曾經歷過這個盛行人祭的階段，用伏爾泰的話説，那時人祭“幾乎血染整個地球”。

與人祭現象同以人的生命作為代價的，還有嗜血的人殉習俗。據希羅多德記載，在實行一夫多妻制的色雷斯人中，尚殘留着將已死男子的某個寵妻殺死在墓旁以作殉葬的風氣，甚至還會因此而在死者眾多的妻子之間引起誰是最得寵於丈夫的爭論，其他未被入選陪葬的妻子竟會以此為恥。這種近乎不可理喻的漠視生命的態度，可以説，是同當時流行靈魂不滅、主張人能長生不死的觀念聯繫在一起的。出於同樣的信念，特勞索伊人對待生死的態度也是頗堪玩味的。當孩子出生時，親戚們卻圍坐在一起悲歎不已，歷數着孩子未來一生將要遭遇的種種災禍；而當他們為死者送葬之時，卻反而表現得輕鬆欣喜，因為在他們看來，死者總算從生活中所有的不幸裏解脱出來，達到了完滿幸福的境地。死亡對於他們，並非生命的終結，不過是人生途程中走向一個新階段的轉換而已。

希羅多德記述過色雷斯人上層社會的葬俗，反映的恐怕也還是類似的觀念。一般是將死者遺體陳放在外供人哀悼三日，繼則獻以動物犧牲，再舉行飲宴。遺體或付之火葬，或不加火化而直接葬入地下，築起墓丘後，還舉行一種類似喪葬遊戲的競賽，競賽最難者則被授以最高的獎賞。上個世紀在保加利亞各處所作的考古發掘已證實，色雷斯人的墓葬中確有相當部分屬火葬性質，其餘的則為土葬，不少墓內都發現有隨葬品，不但包括一般的生活器皿、武器之類，還有以死者生前馬匹隨葬的，倒是頗與其南俄草原鄰居斯基泰人的葬俗相近。

作為巴爾幹地區一支古老的印歐語系族羣，色雷斯人具有自己極富特色的民族性格、語言、習俗和歷史傳統，形成了大體統一的物質文化和精神文化。儘管就總體發展水平而言，古色雷斯人尚未脱古樸稚拙的原始文明範疇，無難同希臘羅馬比肩，但在地中海世界諸種文明林立、互見融匯與競爭的環境裏，仍有其獨具魅力的一席之地，也給周鄰民族尤其是希臘人的文化以富有價值的影響。

拿着俄耳甫斯頭顱的色雷斯姑娘

莫羅《拿着俄耳甫斯頭顱的色雷斯姑娘》

俄耳浦斯，希臘神話中色雷斯的王，他的父親是太陽神阿波羅，母親是司管文藝的繆斯女神卡利俄帕，他自出生就擁有非凡的音樂和詩歌才能。俄耳浦斯非常愛他的妻子仙女歐律狄克，但有一次他妻子在田野上被蛇咬死了，俄耳浦斯聽到噩耗痛不欲生。為了救回妻子，俄耳浦斯捨身進入地府，用琴聲打動了冥河上的艄公，馴服了守衞冥土大門的三頭惡狗，連復仇女神們都被感動了。最後他來到冥王與冥後的面前，請求冥王把妻子還給他，並表示如若不然他寧可死在這裏，決不一個人回去。冥王冥後見此，憐憫之情油然而生，便答應了他的請求，但提出一個條件:他和妻子走出地府之前決不能回頭看，否則他的妻子將永遠不能回到人間。問題是他頭腦簡單的妻子做不到，結果他妻子重回冥府。真是豬一樣的隊友啊。。。。。

俄耳浦斯回到人間後對一切都失去了興趣，孤身一人隱居在 色雷斯 的巖穴之中。在一次酒神節中人們要求他彈奏七絃琴奠祀酒神，他拒絕後被酒神手下的狂女殺害，屍體撕得粉碎拋到荒郊野外。俄耳浦斯死了，靈魂重回地府和他妻子重逢。

莫羅畫的《拿着俄耳甫斯頭顱的色雷斯姑娘》正是俄耳浦斯被殺害後的場景，傷心的色雷斯姑娘用七絃琴託着俄耳浦斯的頭顱，懷念他醉人的音樂和詩歌。而在山巔幾個青年拿着樂器，飄着悠揚的樂聲，這死亡裏隱含着永生和幸福。

古斯塔夫·莫羅，法國象徵主義大師，法國國立美術學院的教授，最出色的兩名弟子是馬蒂斯、 喬治·魯奧 。莫羅善長用神祕的，浪漫主義的色彩來表述不存在於現實生活中的神話故事，和同時代的印象派競爭激烈。

莫羅很注重細節的刻畫，油畫肌理的刻畫尤其講究。象這幅畫姑娘身上的紗衣、七絃琴的木質都栩栩如生，淡淡細緻的筆觸讓人一眼看到這畫就感到莫名的憂傷。在當時的時代，他這種表現方法比較少有。莫羅年輕時在意大利留學，受提香影響較大，這幅畫就有着提香的《莎樂美》的影子。

莫羅也畫過莎樂美，其中《在希律王前跳舞的莎樂美》在1876年展出時吸引的50萬人觀看，這在當年印象派風頭最強勁的時候是非常難得的成功。畫面充滿東方異國情調，而象徵主義推崇的愛、夢幻、熱情與宗教的渴望都得到充分的表現。他的象徵主義有兩個特點，一是形象濃粧豔抹，二是善於發揮色彩的功能，所以他的女性都表現得妖豔神祕、冷酷和具有力。他的用色特點曾被印象派德加嘲諷：莫羅讓我們相信，上帝也是佩戴錶鏈。（因為畫面細緻，油畫的肌理看上去象一個個小點，和錶鏈相似）

另一幅是《施洗約翰的頭在顯靈》，莎樂美面容莊嚴，跳着淫蕩的舞蹈，聖光四射的人頭與莎樂美冷豔的人體互為映襯，創造出一種奇異的氣氛：畫家把官能的美感和靈魂的恐怖感不可思議地結合在一起，環境既真實又充滿陰森可怖的神祕氣氛。

這就是象徵主義大師莫羅的特點。

狄俄尼索斯：古希臘色雷斯人信奉的葡萄酒之神

狄俄尼索斯(希臘語：Δι?νυσο?、英語：Dionysus)，是古希臘神話中的酒神，奧林匹斯十二主神之一。狄俄尼索斯是古希臘色雷斯人信奉的葡萄酒之神，不僅握有葡萄酒醉人的力量，還以佈施歡樂與慈愛在當時成為極有感召力的神，他推動了古代社會的文明並確立了法則，維護着世界的和平。

此外，他還護佑着希臘的農業與戲劇文化。在奧林匹亞聖山的傳説中他是宙斯與塞墨勒之子，又有説是宙斯與珀耳塞福涅。古希臘人對酒神的祭祀是祕密宗教儀式之一，類似對於狄蜜特與泊瑟芬的厄琉西斯祕儀。在色雷斯人的儀式中，帕身着狐狸皮，據説是象徵新生。而專屬酒神的狄俄尼索斯狂歡儀式是最祕密的宗教儀式。狄俄尼索斯神名中的Dio-，一般相信可能是源自於宙斯(Zeus，屬格Dio)，就像狄俄斯庫裏兄弟(古希臘語：Δι?σκουροι，拉丁語：Dioscūrī)的名稱中也有Dio-一樣。學者Robert S. P. Beekes則認為他的神名可能起源自前希臘時期。狄俄尼索斯崇拜的起源很早，在邁錫尼希臘語中，以線形B文字留下的記錄中，將他的神名寫為:0(di-wo-nu-so)。歷史學家認為，約在公元前1500年至1100年之間，狄俄尼索斯信仰就已經在邁錫尼文明中盛行。有些學者相信，這個信仰可能在邁諾安文明時就已經出現。

狄俄尼索斯是酒神，是宙斯和塞墨勒的兒子。當宙斯以真實面目見愛人塞墨勒，塞墨勒看見天神的第一眼就頹然倒地，暈過去了。宙斯看見她驚恐的狀況，一步跨到她身邊，想不到，宙斯身上的閃電的火點燃了宮殿。頃刻間，昔日所有變成灰燼。塞墨勒被璀璨之焰燒死時，狄俄尼索斯還只是個沒足月的嬰兒，是父親強而有力的手救了他。他的父親將他縫在自己的大腿裏等待他正式出生。所以名字有“宙斯的腐腿”之意。

嬰兒時期的狄俄尼索斯先是委託給他母親的親姐妹，底比斯國王阿塔瑪斯的第二個妻子照看。她視狄俄尼索斯如自己親生兒子一樣，但生怕天后的報復的宙斯，最後還是選擇叫赫丘利把孩子帶到尼斯阿德的家，寄託在山林仙女們那裏，由仙女精心地哺育他長大。少年時被指派為狂歡之神，而半人半羊的山林神(西勒諾斯)是他的輔導老師，教育並伴隨他旅行，他乘坐着他那輛由野獸黑豹拉的車到處遊蕩。他掌握了有關自然的所有祕密以及酒的歷史。凡他所到之處，便教人如何種植葡萄和釀出甜美的葡萄酒。據説他就這樣漫遊，從希臘到小亞細亞，甚至敢於冒險，遠到印度和埃塞俄比亞。他走到哪兒，樂聲、歌聲、狂飲就跟到哪兒。

他的侍從們被稱為酒神的信徒，也因他們的吵鬧無序而出名。他們肆無忌憚地狂笑，漫不經心地喝酒、跳舞和唱歌。在他的女性跟隨者中間，最不拘泥的是酒神祭司。她們在狂歡的氣氛中，如醉如痴，舞之蹈之，一直伴隨着他，從一個王國到另一個王國。當她們瘋狂或是極度興奮時，她們就會使用殘忍的暴力。她們曾把俄爾普斯這位才華橫溢的音樂家的手足撕裂。就連忒拜城國王彭透斯，他因為本國人民崇拜巴克科斯(狄俄尼索斯的羅馬名)而執意酒神和追隨酒神的忒拜人，所以遭受了酒神的懲罰，慘死在暴怒的婦人(bacchae)手下，而帶領這羣狂熱的女人施罰於彭透斯的就是彭透斯他自己的母親阿高瓦。

狄俄尼索斯:古希臘色雷斯人信仰的酒神

狄俄尼索斯是古希臘神話中的酒神，奧林匹斯十二神之一。狄俄尼索斯是古希臘色雷斯人信仰的酒神。他不僅擁有酒的醉人力量，還通過給予歡樂和愛成為了當時鼓舞人心的神。他促進了古代社會的文明，建立了法律，維護了世界和平。

此外，他還保護了希臘農業和戲劇文化。在奧林匹亞聖山的傳説中，他是宙斯和塞墨勒的兒子，也有人説他是宙斯和珀爾塞福涅。古希臘人向狄俄尼索斯獻祭是一種祕密的宗教儀式，類似於厄魯狄斯為得墨忒耳和波塞豐舉行的祕密儀式。在色雷斯人的儀式中，帕穿着狐皮，據説狐皮象徵着新生。狄俄尼索斯的狂歡儀式是狄俄尼索斯專屬的，是最隱祕的宗教儀式。Dio-以狄俄尼索斯的名義一般認為源自宙斯，就像狄俄斯庫裏兄弟名字中也有Dio-。學者羅伯特sp比克斯認為他的神名可能起源於前希臘時期。酒神崇拜的起源很早。在邁錫尼的希臘語中，線性B留下的記錄中，他的神名被寫成：0。歷史學家認為，在公元前1500年到公元前1100年之間，酒神信仰已經在邁錫尼盛行。一些學者認為，這種信仰可能出現在米諾斯文明中。

狄俄尼索斯是宙斯和塞墨勒的兒子。當宙斯用他的真面目看到他的愛人塞墨勒時，塞墨勒在眾神第一眼看到他時就倒在了地上，昏了過去。看到她害怕的樣子，宙斯走到她身邊。沒想到宙斯身上的閃電火點燃了宮殿。一瞬間，過去的一切化為灰燼。當塞墨勒被明亮的火焰燒死時，狄俄尼索斯還只是一個足月的嬰兒，是他父親強有力的手救了他。他的父親把他縫在大腿上，等待他的正式出生。所以名字的意思是“宙斯的爛腿”。

嬰兒狄俄尼索斯被託付給他母親的親妹妹，底比斯國王阿塔瑪斯的第二任妻子。宙斯把狄俄尼索斯當成自己的兒子，但又害怕王后的報復，最終選擇讓賀秋裏把孩子帶到尼薩德家，交給山神們安置，由山神們精心哺育。少年時，他被任命為狂歡之神，而半人半羊的山神是他的導師，教育並陪伴他旅行，他開着野豹拉的車四處遊蕩。他掌握了關於自然和葡萄酒歷史的所有祕密。無論他走到哪裏，他都教人們如何種植葡萄和釀造甜酒。據説他從希臘漫遊到小亞細亞，甚至冒險遠至印度和埃塞俄比亞。無論他去哪裏，音樂、歌唱和狂飲都跟隨着他。

他的侍從被稱為狄俄尼索斯的信徒，他們也以吵鬧無序而聞名。他們狂笑，喝酒，跳舞，隨便唱歌。在他的女性追隨者中，最不刻板的是酒神祭司。在狂歡的氣氛中，他們陶醉了，與他共舞，從一個王國到另一個王國。當他們瘋狂或者極度興奮的時候，就會使用殘忍的暴力。他們曾經撕裂天才音樂家俄耳甫斯的四肢。就連因為自己的族人崇拜巴科斯而決心狄俄尼索斯和追隨狄俄尼索斯的底比斯人的特拜王彭特厄斯也遭受了狄俄尼索斯的懲罰，死在一個暴怒的女人手中。是彭斯，他的親生母親，帶領這羣狂熱的女人去懲罰彭斯。

希臘神話關於又一個人經過千辛萬苦救出了自己的愛人 在離開冥界回頭看導致前功盡棄的

俄爾普斯和歐律狄克，是這個麼？

色雷斯國王河神俄阿格洛斯與九位繆斯女神之一的卡利俄珀所生的兒子的俄爾普斯擅音律，阿波羅送給他一把七絃琴，每當他彈奏起來，天上的鳥，水裏的魚，森林中的野獸，甚至樹木和巖石都趕來傾聽他絕妙的歌聲

他的愛人是美麗可愛的水神歐律狄刻。結果散步時被毒蛇咬死，俄爾普斯為了找回愛人，他來到冥府，感動了冥王，答應放回他的妻子，並警告他一路之上，絕對不能回頭看自己的愛人，結果卻由於出冥府時最後一刻回頭，導致愛人沒能重回人世

獨自回到人世，由於整日思念自己的愛人，所以招致其他女人的憎恨，結果被色雷斯的一羣正在慶祝酒神狄俄尼索斯的狂歡活動的女人用石頭砸中頭部死去

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希臘神話人物中沒有頭顱的是什麼神

希臘神話人物中沒有頭顱的是勝利女神。

這尊雕像於1863年發現於愛琴海北部的薩莫色雷斯島，又名為《薩莫色雷斯尼凱像》。最早只是碎塊，後經多年修復才得以重新站立起來，但仍然缺頭少臂（1950年僅有一隻手臂被找到）。雕像的作者難以考證，創作年代至今也沒有最後定論，但大多數意見認為是創作於公元前200年左右， 是小亞細亞的統治者德梅特里奧斯一世為紀念他在海戰中打敗托勒密王國的艦隊而創作的，最早矗立在薩莫色雷斯島海邊的懸崖上，面對着蒼茫大海。

這尊雕像原為純白色的雪花石雕塑，由於長期浸泡在愛琴海中，微生物的繁衍與海水的浸蝕，使得現有的雕像呈現出目前的歷史滄桑色。

薩摩色雷斯的勝利女神的雕塑起源

《薩莫德拉克的勝利女神》又稱勝利女神。盧浮宮最著名最珍貴的兩座古代雕塑之一。這座高3·28米的雕像創作於公元前3世紀，是古希臘的著名雕刻。勝利女神像為公元前306年統治着小亞細亞的德米特里烏斯，在一次海戰中打敗統治着埃及的托勒密而建。1863年從薩姆特拉斯島的神廟廢墟中發掘出來。被後人發現前，這尊雕像一直聳立在薩莫德拉克勒邊的懸崖上。 勝利女神像雖然已經頭手殘缺，但從保存完好的軀幹中，仍能感悟到女神英勇、飄逸的氣勢。兩支張開的翅膀和輕盈飛揚的衣裙，讓人感到女神在空中騰飛，有着一種強烈的運動感。豐滿軀體在薄衫下透露出力量和健康，表現了勝利和與之而來的喜悦。是已知雕像中表現熱情奔放與動態的最完美的作品。 雕像的頭部與手臂在歷史歲月中遺失了，但飄逸的裙裾、展翅欲飛的形態仍然動感十足，栩栩如生。

尼刻（尼克）（希臘語：Νίκη，“勝利”；拉丁字母轉寫：Nike）是希臘神話中的勝利女神，她在羅馬神話中對應的是維多利亞（Victoria）。根據赫西俄德的《神譜》[1]，她是泰坦神帕拉斯（Pallas）和斯梯克斯（Styx）的女兒，也是克拉託斯（力量）、比亞（強力）和澤洛斯（熱誠）的姊妹，他們都是主神宙斯的同伴。儘管出身泰坦族，她在泰坦戰爭中還是站在了奧林匹斯神一邊[2]，為他們帶來了勝利。

《薩莫特拉斯勝利女神》在傳統的描述中，尼克常帶有翅膀，擁有驚人的速度，但是除此之外並不具有其他特殊力量。她並不僅僅象徵戰爭的勝利，而是代表着希臘人日常生活中的許多領域，尤其是競技體育領域中的成功。因此她被認為是帶來好運的神祇，經常作為藝術作品所表現的對象。在藝術作品中，她通常同化於其他的神，比如古希臘的雕塑家通常將她塑造為嬌小的帶有翅膀的形象，棲停於另一個神的手臂，或是從同伴神的衣裳中探出，或者像仙女一樣高飛於天空。

在她最著名的肖像中，如盧浮宮內的《薩莫特拉斯的勝利女神》(Victoire de Samothrace)，她表現為或是穿有盔甲的帶翅女神。在希臘的陶器上，她被描繪為站立、飛翔或是跨步，有時候是在祭壇上傾注祭酒。她的附屬物通常是花環、雙耳罐、小瓶和香爐。在意大利西部的希臘殖民地上她通常出現為乘坐戰車的形象，在另一些地方她表現為拿着武器或獎盃，或是演奏里拉（lyre，古希臘的豎琴，有五絃至七絃）或笛子。

尼刻經常與雅典娜一起受到崇拜，因為在前490年馬拉松戰役中希臘戰勝了波斯之後她們兩個被着重聯繫起來。雅典的帕台農神廟中供奉的雅典娜巨像據信也刻畫了尼刻，並且帕台農建築羣中也包含了一個獻給雅典尼刻的神廟。有時，雅典娜被描繪為攜有尼刻附屬物的形象。根據保薩尼亞斯的紀錄，雅典尼刻被表現為不帶翅膀的形象，大概人們希冀如此可以阻止勝利女神離開這個城市。該神廟還存留下了這個神的一個形象：解鞋帶的尼刻（Nike Slancio）。它曾經位於神廟的胸牆上，現存於雅典的衞城博物館。

有個希臘神話故事好像是一個男的下冥王那裏救妻子 但是因為回頭沒能救成 那個具體的故事誰能告訴我 謝謝！

天琴座 (Lyra) 的琴, 是音樂家奧菲斯(Orpheus)攜帶的那把豎琴。奧菲斯的父親是太陽與音樂之神阿波羅 (Apollo), 母親是歌唱女神卡莉歐碧(Calliope), 奧菲斯成為希臘的音樂天才自是理所當然。 傳説他邊彈奏豎琴邊唱歌時, 不但是人, 就連山野中的動物也聽得入迷, 巖石也變得柔軟。奧菲斯愛上泉精尤麗黛(Eurydice),兩人接受眾神的祝福結了婚, 但是快樂的新婚生活並未維持長久, 有一天 尤麗黛與朋友在草原上散步, 腳突然被毒蛇咬到, 就這樣死去。 奧菲斯悲痛欲絕, 左思右想不知道如何使尤麗黛復活, 最後只好不顧一切帶着豎琴前往陰間。陰間兇猛的守門犬克貝魯斯(Cerberus) 和冷漠的冥河渡船伕, 都被奧菲斯的悲歌感動, 特別讓他這個活人通過。奧菲斯來到冥王普魯陀(Pluto)面前, 彈着豎琴, 唱出心事, 請求冥王讓妻子再度回到地上 (陽間)。普魯陀最初冷冷地拒絕, 後來也被他的熱情所感動, 應允他的要求。普魯陀吩咐奧菲斯離開陰間前不可回頭看,以作為歸還妻子的條件。奧菲斯高興得不得了, 帶領尤麗黛往地上走。地底的路很長, 奧菲斯逐漸擔心起來。為什麼聽不到尤麗黛的腳步聲? 當他看到地上的光亮時, 忍不住回頭, 轉瞬間, 尤麗黛只發出輕輕的叫聲, 就又被拉回了陰間。奧菲斯瘋狂地在妻子後面追趕, 但是這次連冥河的渡船伕也不讓他渡河了。奧菲斯失意地彈着豎琴, 徘徊在山野間。 追逐尤麗黛幻影的他不近女色, 困而招致色雷斯(Thracia)女子的怨恨, 她們在酒神節的夜裏, 將他折磨至死, 然後把屍體拋棄河中。 奧菲斯的豎琴獨自奏出悲傷的曲調, 順流而下, 不久渡海漂流到來茲波斯島(Lesbos), 被島上的人拾起, 獻於阿波羅神廟, 悲慟愛子之死的阿波羅, 便將豎琴拿到天上, 加在星座上。

希臘神話中的戰神是什麼

阿瑞斯（希臘語：Ἀρης），戰神，古希臘神話中為戰爭而生的神，奧林匹斯十二神之一，被視為尚武精神的化身。其形象源於色雷斯人，據奧林匹斯神話，阿瑞斯是宙斯和赫拉的兒子。

在奧林匹斯諸神中，戰神阿瑞斯是最招人憎恨的，他被形容為“嗜血成性的殺人魔王以及有防衞的城堡的征服者”。他是力量與權力的象徵，嗜殺、血腥，人類禍災的化身。

關於阿瑞斯的神話主要源於荷馬史詩。他是宙斯和赫拉的兒子，嗜血、好戰、兇殘，是血腥戰鬥的化身，武藝很高強。特洛伊戰爭中他幫助特洛伊人與希臘人作戰，曾被希臘英雄狄奧墨得斯刺傷，被雅典娜打敗。他形象俊美，深得阿佛洛狄忒愛慕，但一次與阿佛洛狄忒（維納斯，愛與美之神）幽會時，被阿佛洛狄忒的瘸足丈夫赫準斯托斯用計當場捉住，成為神界的笑料。古希臘對他的崇拜並不很流行，幾乎沒有專門崇奉他的地方。有的神話説他是阿馬宗人的始祖

希臘神話中有一個青年去地獄找回愛人的那個故事叫什麼?

叫《俄耳甫斯與歐律狄克》

講述的是希臘神話一段感天動地的愛情故事。在希臘神話中，俄耳甫斯是太陽神阿波羅和司管文藝的女神卡利俄帕的兒子，他的琴聲和歌聲能迷惑百獸。

自從妻子歐律狄克被毒蛇奪取生命後，俄耳甫斯痛不欲生，在愛神的幫助下俄耳甫斯義無反顧前往冥府解救妻子，但有兩個條件：第一，在返回的路上，他不能回頭看歐率狄克；第二，此戒令不可外泄。

結果在回來的路上俄耳甫斯抵禦不住對妻子的思念，回過頭看了她一眼，導致妻子第二次死去。被人類和眾神遺棄的俄耳甫斯想到了自殺。

後來，由於不敬酒神，他被酒神的女信徒們在癲狂狀態下撕成碎片。宙斯憐憫他，就將阿波羅送給他的七絃琴高高掛在空中，這便是天琴座的來歷。

擴展資料

根據古希臘神話傳説的描述，古希臘色雷斯地方有個著名的詩人與歌手叫俄耳浦斯，他的父親便是太陽、畜牧、音樂之神阿波羅，母親是司管文藝的繆斯女神卡利俄帕。這樣的身世使他生來便具有非凡的藝術才能。

在他還很小的時候，阿波羅便把自己用的寶琴送給他。這把琴製作精巧，經俄耳浦斯一彈更是魅力神奇，傳説俄耳浦斯的琴聲能使神、人聞而陶醉，就連凶神惡煞、洪水猛獸也會在瞬間變得温和柔順、俯首帖耳。

俄耳浦斯憑着他的音樂天才，在英雄的隊伍裏建立了卓越的功績，伊阿宋取金羊毛時，正是靠了俄耳浦斯的琴聲，才了守護羊毛的巨龍。可在歸途中，他們遇到了更加驚心動魄的事情，其中最危險的一次，就是經過海妖西壬的領地。

海妖西壬是三位人頭鳥身的女妖，她們住在荒僻的小島上，整日唱着“迷人”的歌曲，過往行人無不心醉神馳，甘心拋妻別子，上島歡歌，結果都被女妖殺死，島上白骨遍野。女妖們坐在灌木叢中，只露出了少女的面龐，她們清歌婉轉，美妙的旋律和着花香飄到了船上。

一時間，清風徐來，水波不興，連白雲和沙鷗似乎都在傾耳諦聽。英雄們也都受了感染，槳搖得越來越慢，阿爾戈號隨風飄蕩，他們的雄心沒有了，壯志消逝了，什麼故鄉、親人、祖國，再見吧，只想留在這裏終老一生。大家都被海妖迷惑住了，這樣下去太危險。

於是俄耳浦斯正襟危坐，琴聲陡起，一曲英雄的讚歌劃破了雲霄。很快，女妖們的之聲就被壓了下去。英雄們又恢復了往日的神采，大家伸開鐵臂奮力划水，“阿爾戈”號似離弦之箭離開了妖島。

參考資料來源：百度百科--俄耳甫斯