茶禪悟道

茶禪悟道是一種來自中國禪宗的哲學思想，它強調通過飲茶和冥想來實現心靈的平靜和啟示。這種思想認為，茶與禪是相輔相成的，也是相互依存的。茶可以幫助我們沉澱思緒，淡化雜念，使我們更易於專注和冥想。而禪則可以讓我們覺察到自我的本質和真理，在茶水的細膩味道中，深入思考人生和宇宙的真諦。茶禪悟道能夠讓人們放下浮躁，沉澱心靈，使人們更好地享受自然，體驗內心的平靜與安寧。

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茶禪的寓意和境界

　　“茶禪一味”、“茶禪一體”是中國 傳統 文化 中一個獨特的現象，也是茶文化和禪文化合二為一的集中體現。下面是我精心為你整理的茶禪的寓意和境界，一起來看看。

　 　茶禪的寓意

　　茶禪一味，“茶即禪”，品茶如參禪。 飲茶 因能清心寡慾、養氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之説。故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名(號稱“三香”)，是高雅、安詳、和諧之社會精神的體現。

　　“茶禪一味”“茶即禪”--品茶如參禪。

　　飲茶因能清心寡慾、養氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之説。

　　故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名(號稱“三香”)，是高雅、安詳、和諧之社會精神的體現。

　　文人墨客，清茶一杯，淡風論雅;芸芸眾生，一茗在手，照樣海闊天空。

　　平易近人，寧靜淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。

　　中國人與以茶為能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。

　　茶，最早是一味藥有治病的作用，《 神農本草經》雲：「 神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以後茶漸為中國人的主要飲料，那麼，普通的一種茶，能升至茶文化，這裏是因為 士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、製茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產生了一系列規則、制度、習慣、風俗與書法、繪畫、美文、詩詞、琴棋，互為表裏，融和成為綜合性的文化現象。

　　茶文化內伸層面，又謂-- 茶道。《周易.繫辭上》曰：「 形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學、哲學的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」， 陸羽的《 茶經》説：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現為：「對己，簡樸自律;對客，待之以禮」。

　　 “茶禪一味”的境界

　　第一重境界：“茶禪一味”與日常生活的相融

　　日常生活是“茶禪一味”，的基石：“茶禪一味”，是日常生活的昇華這兩者互為因果互相促進。

　　⒈茶葉與農禪

　　佛門的茶事活動，與新式的禪林經濟為特定的“農禪並重”密切相關正是農禪，為茶、禪的結合提供了物質基礎。約八世紀中葉，馬祖道一率先在江西倡行“農禪結合”的習禪生活方式，鼓勵門徒自給自足。其弟子百丈懷海在江西泰新百丈山創《百丈清規》，並把世俗的生產方式移入佛門。約九世紀中葉，由於新型的禪林經濟普遍得到發展，寺院栽茶、製茶就在這種自立求生、經濟的背景下大規模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風無疑也刺激了這種生產活動的持續展開。

　　其時，著名的佛教寺院普陀寺，即擁有了普陀山的茶地僧侶從事茶樹 種植 並積累了豐富的種茶、採茶製茶 經驗 。據傳，直至康熙、雍正年間普陀佛茶才開始少量供應朝山香客。而九華山佛茶大約也是唐時開始培育出來的。其僧人培植的“金地源茶”在當時就被譽為色味俱佳的名茶。四川蒙山生產的“蒙山茶”，相傳最初是漢代甘露寺普慧禪師所培育。由於它的極為優異的質地，長期被奉為貢品，又被人們稱為“仙茶”。著名的“烏龍茶”，亦即“武火巖茶”的前身，也是福建武火山當地的僧人所培育種植。據考，此茶在宋元后亦以武夷寺內僧人制作為最佳。清郭柏蒼所著《閩產異錄》載：“武夷寺僧多普江人，以茶坪為生。每寺請泉州人為茶師。 清明 之後 穀雨 前，江右採茶者萬餘人”。由於僧人技藝高超，又把不同時節採摘的茶葉，用不同的工藝分別製成“壽星眉”、“少蓮子心”和“風味龍鬚”三種名茶，使其享有盛譽，經久不衰。浙江的徑山茶，名聲極高。徑山為著名茶區，宋政和七年，徽宗賜徑山寺名為“徑山能仁禪寺”被唐太宗賜名“國一禪師”的僧人法欽，就在寺院親植茶樹，茶林遍野而茶風亦極盛。此外，還有唐代荊州玉泉寺附近山洞水邊羅生一種野茶，經玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重疊，其狀如手，號為仙人掌茶”。李白曾對此茶讚不絕口，稱其“能還童振枯，扶人壽也”。(《答侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶詩並序》)江蘇洞庭山水月院的僧採製的“水月茶”是現在皖南“屯綠茶”的前身。在明降慶年間，僧大方製茶技法精妙，因而名揚四海，人稱“大方茶”此茶流傳至今，改名為“碧螺春茶”。還有浙江雲和縣惠明寺僧人種制的“惠明茶”，雲南大理感通寺的“感通茶”亦是當地著名的佛茶。而“羅漢供茶”原由浙江天台山佛寺所供;“香林茶”則初為杭州法鏡寺所供;“雲霧茶”最早也是江西廬山、雲居山及安徽黃山的寺院僧眾培育或加下製作出來的聞名遐邇的好茶。

　　總之，在由江西創闢“農禪並重”的風尚佛教僧眾的種植茶樹與茶葉製作加工活動積累了許多經驗;長期的精心勞作，畢竟成就了茶業界繁榮，製成了諸多獨具特色的名貴茶葉。正因為如此，故有“自古名寺出名茶”之説。唐宋時的禪寺，多建造在高山峻嶺之中，僧人禪師往往時節一到便製茶。茶成了文人進入佛寺進行各類活動的最好中介，而僧人也是以茶來敬客，這成為唐宋時一派獨特的文化氣象。

　　⒉飲茶與坐禪

　　佛教僧眾坐禪飲茶的文字可追溯到晉代。《晉書·藝術傳》記載，敦煌人單道開在後趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行，除“日服鎮守藥”外，“時復飲茶蘇一二升而已”。唐代陸羽曾在寺院學習烹茶術七八年之久，所撰《茶經》記載的“煎茶法”即源於叢林(佛教僧眾聚居之所)唐代封演《封氏聞見記》亦載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲從此轉相仿效，遂成風俗。”終使僧人飲茶成風，有的甚至達到“唯茶是求”的境地。

　　“飯後三碗茶”成為禪寺“和尚家風” 宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”中唐後，南方許多寺廟都種茶，出現了無僧不茶的嗜茶風尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、採茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設有“茶堂”有“茶頭”，專管茶水，按時擊“茶鼓”召集僧眾飲茶。

　　⒊茶事活動與禪宗儀禮

　　茶在禪門中的發展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴肅茶禮儀式，最後成為禪事活動中不可分割的一部分，最深層的原因當然在於觀念的一致性，即茶之性質與禪悟本身融為一體。正因為茶與禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉相仿效，遂成風俗”茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質的特殊方面所決定，正如道教最旱在觀念上把茶吸納進其“自然之道”的理論系統中一樣，禪門亦將茶的自然性質，作為其追求真心(本心)説的一個自然媒介。無論從理論上還是從事實中，這都是一個絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。

　　茶與禪的碰撞點，最旱發生於藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫---禪定結合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神祕色彩的佛教密宗在其重要場合也無法離開茶。

　　實際上，佛教禪宗不僅對中國的茶樹種植與茶葉加工的製作技術的發展，起了不可替代的作用，而且由於禪茶精神對整個中國茶文化的滲透與普及，人人提高了茶文化的美學境界，這種境界首先體現在佛教茶文化的每一環節內。由此茶文化得到了極大的發展，品味也大大提高，可見禪宗的功勞之大。

　　的確，禪僧高士能悟得禪理、茶性之間箇中之味，與其本身的修養及其美學境界有關。他們注重精神追求，淡泊物質享受和功利名份。這是他們得以保持那份清純心境，以隨時進入藝術境界的前提。因而，“碾茶過程中的輕拉慢推，煮茶時的三沸判定，點茶時的提壺高注，飲茶過程中的觀色品味，都藉助事茶體悟佛性，喝進大自然的精英，換來腦清意爽生出一縷縷佛國美景。”(樑子《中國唐宋茶道》)這是一種純粹的美的意境。

　　佛教對各類“行茶儀式”的美學昇華，一方面是山於茶事活動的普遍展開，場所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來越高;另一方面，又因出現了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動着這一美學化的進程。那一套套順應佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應禪僧們的集體生活而必然形成的嚴格要求。

　　第二重境界：“茶禪一味”與開悟頓悟的相通

　　茶如果只像開水一樣，僅是解渴;如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開悟頓悟相通達，終於發生了根木性的轉變。

　　⒈“吃茶去”中禪意深

　　根據目前已知的材料，“茶禪一味”作為固定詞組的成型有一個發展過程。這一禪林法語與“吃茶去”的佛家機鋒語有着內在的聯繫。“吃茶去”出自唐代名僧從諗，由於從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。趙州主張“任運隨緣，不涉言路。”學人問：“如何是趙州一句?”他説：“老僧半句也無。”關於“吃茶去”這一公案，《五燈會元》卷四有較詳細的記載：

　　一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：“曾到此間麼?”答：“曾到。”師曰：“吃茶去!”又問一僧，答曰：“不曾。”師又曰：“吃茶去!”後院主問：“為什麼到也雲‘吃茶去’，不曾到也雲‘吃茶去’?”師喚院主，院主應諾，師仍雲“吃茶去!”

　　趙州三稱“吃茶去”，意在消除學人的妄想，所謂“佛法但平常，莫作奇特想”。據説，一落入妄想分辨，就與本性不相應了。茶與禪淵源深長，“茶禪一味”的精練概括，濃縮着許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻是自不待言：而“吃茶去’，三個字，並非提示那提神生津、營養豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機，成為禪林法語“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對禪宗，對茶文化，都是無法迴避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術境界，因而它對茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。

　　2、飲茶與開悟

　　自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之後，叢林中多沿用趙州的 方法 打念頭，除妄想。例如，楊歧方會，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“敗將不斬，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧問雪峯義存禪師：“古人道，不將語默對，來審將甚麼對?”義存答：“吃茶去。”再如僧問保福從展禪師：“古人道非不非，是不是，意作麼生?”從展拈起茶盞。還有，人稱“百丈(道恆)有三訣：吃茶、珍重、歇、”(均載《五燈會元》)清代康熙年間，著名法師祖珍和尚為僧徒開講説：“此是死人做的，不是活人做的白雲恁麼説了，你若不會，則你俱是真死人也，立在這裏更有什麼用處，各各歸寮吃茶去。”(《石堂揭語》)。清代楊悼《遊牟山資福寺呈霞胤師》詩云：“趙州茶熱人人醉，卧聽空林木葉飛。”至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：“小住為佳，且吃了趙州茶去;曰歸可緩，試閒吟陌上花來。”總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中教協會趙樸初先生1989年9月9日為《茶與中國文化展示周》題詩曰：

　　七碗愛至味，一壺得真趣。

　　空持千百偈，不如吃茶去。

　　著名書法家啟功先生也題詩：“趙州法語吃茶去，三字千金百世誇”。

　　在禪宗眼裏，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。” (《永嘉大師禪宗集證道歌》)“青青翠竹盡是法身，鬱郁黃花無非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)這裏，最關鍵的是一個“悟”字，如一味追求俗世行為，就會“矇蔽其真識，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調自悟自性，也就是對本性真心的自悟。

　　⒊“茶禪一味”的禪式理解

　　顯然，禪師論禪，是要排斥法執、我執，以便自悟本性。執，即束縛。就如“吃茶去”，如拘泥於此三字，死鑽牛角尖有可能成為人們理解上即“悟道”的束縛。因此禪宗是要人們做到“於一切法不取不捨，即見性成佛道”。也就是説要達到“內外不住，來去自山，能除執心，通達無礙”《壇經》)的精神境界。禪茶的深厚基礎，緣真實體驗的深刻性。正是在“悟”這一點上茶與禪有了它們的共同之點。所謂“體驗有得處，皆是悟”，“必工夫不斷，悟頭始出”，“古人把此個境界看作平常”，都與茶及茶事活動有着深刻的內在關聯。茶事及其活動本身就是一個極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，“悟頭始出。”雖然“凡體驗有得處，皆是悟”，但此體驗本身即得來不易，必工夫不斷，方可有悟。進而言之，悟雖可得，亦隨時可失，所以説“得火不難，得火之後，須承之以艾，繼之以油，然後火可不滅”。這就全然是一個保持境界的事了。禪宗的茶事活動之所以日益講究，甚至將其化為一個藝術境界，奧妙全在於此。

　　趙州和尚的“吃茶去”早已從具體實際生活上升到超脱物我的一種“悟”，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據茶的醒腦提神的藥用功能，對禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場，但對慧能以後禪宗那種“見性成佛”，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。説到底“吃茶去”，是和“德山棒，臨濟喝”一樣的破除執著的特殊方法，是要去除人們的執著，一任自心。

　　為了使人“妄心不起”，就執著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知“道須通流”，心若住而不動就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見道。長慶慧禪師，二十餘年坐破七個，仍未見性，直到一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌口：“也大差，也大差，捲起簾來見人下有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。”一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機者，往往一切聽之自然，自在無礙。“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”。慧能所以強調“我心自有佛，自佛是真佛”。這也就是人們常説的平常心是道，平常心外再無什麼“道心”。就這點而言禪宗的確表現了“世間法即佛法，佛法即世間法”的世俗精神。而茶正好應合了這種世俗精神，體現了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神祕之處，卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的機鋒;又因它有法而又超越法，自在無礙，不須強索。正如臨濟義玄所説：“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿語錄》卷十一)這正是禪宗的精神所在;這種精神無不體現在禪宗的茶文化中。

　　江西的黃龍慧南禪師，即由臨濟宗分出的黃龍宗的開山祖師，他就曾以“人人盡有生緣，上座生緣在何處了?”“我手何似佛手了?”“我腳何似驢腳了?”這三個牛頭不對馬嘴的提問，標榜為“黃龍三關”，而且“三十餘年，示此三問”，藉以“接引”僧眾。這位黃龍宗的開山祖師，在鄭重地 總結 “三關”的“自頌詩”中，特別地突出了“趙州茶”。據 ((五燈會元》載：“師自頌曰：‘生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上，誰能更吃趙州茶。’”其實自趙州從諗禪師發明“吃茶法”這一偈語後，“趙州茶”也成為禪門徑直使用的 典故 。從諗是南泉願禪師的弟子，江西馬祖道一禪師的徒孫，當時即名揚天下，人稱“趙州眼光，爆破四天下”(《五燈會元·浮杯和尚條》)其時，“趙州茶”與“吃茶去”早已成為人們熱知的“趙州關”。黃龍慧南禪師的“三關”當不會與“趙州關無關吧。前者與後者都是以茶連接的。其實從諗禪師曾留下許多著名禪案。如“大道透長安”、“無”、“庭前柏樹子”等等。然至今仍傳頌入口的不就是“吃茶去”嗎。可見它是滲透了“茶禪一味”的文化意義，才穿透歷史時空而被中國社會的各個層面所接受的。

　　第三重境界：“茶禪一味”與平常心的相和

　　開悟頓悟自然是高境界，而具備平常心是更高的境界。平常心的養成是和茶禪一味相和諧的、相協調的。而平常心的倡導，又是和江西密不可分的。

　　禪宗的“一華(花)五葉”，孕育開放於唐宋時代，而它生根建基的上壤乃是“物華天寶”、“人傑地靈”的江西大地。“五葉”之中的曹洞、溈仰、臨濟三宗以及臨濟分權而出的楊岐、黃龍二派，皆直接誕生於江西曹洞之名得自宜豐的洞山和宜宣的曹山，溈仰之名一半來自宜春的仰山，楊岐之名得自萍鄉的楊岐山，黃龍之名得自修水的黃龍山，而臨濟宗名雖山義亥禪師傳法河北臨濟村所起，但義玄受法參學處正是江西，宜豐的黃果山才是該宗的祖籍祖庭。“五葉”中的另兩枝雲門宗、法眼宗，分別由文偃禪師創建於廣東雲門山、文益禪師創建於南京清涼山，他們都是青原一系的法嗣，二宗的主要活動雖然當時不在江西，卻與江西的關係甚為密切。雲門宗主文偃創宗前遍參江西名山尊宿，在廬山、水修等地建寺修學，其宗門子嗣在江西活動的大有人在，像洞山的曉聰、契嵩，雲居山的佛印，廬山的懷璉，都是名震人主的雲門龍象。法眼宗主文益開悟於漳州羅漢院，得桂琛禪師法緒，然後受江西撫州牧的延請，住持撫州曹山崇壽院，開堂授徒。他在撫州傳法，“四遠之僧求益者，不減千計”。其門下諸如德韶、道欽、慧明等一批優秀徒眾，皆學禪得法於崇壽院。文益晚年始受唐國主之邀，住金陵弘法，而其宗風禪法早在江西撫州就已經定型。雲門、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其尋根祭祖的聖庭。因此，也不妨這樣説：江西是禪宗五宗七派的共同發源地。

　　談到江西禪宗，人們首先想到的自然是著名的禪師馬祖道一。在中國禪宗發展史上，馬祖道一確實是個舉足輕重的人物。胡適先生在《論禪宗史的綱領》中對此曾有過這樣一段評論：“達摩一宗亦是一種過渡時期的禪。此項半中半印禪，盛行於陳隋之間，隋時尤盛行。至唐之慧能、道一才可説是中國禪。中國禪之中，道家自然主義成分最多，道一門下不久成為正統。‘中國禪’至此始完全成立。”印順禪師所著的《中國禪宗史》也持類似觀點，認為馬祖道一的洪州禪出現之後，才標誌着禪學中國化的真正完成。作為繼慧能之後出現的偉大禪師之一，馬祖道一在禪學領域的影響自然是多方面的，其中最重要的貢獻之一，就在於他提出了“平常心是道”這樣一種充滿中國特色的佛性理論。

　　馬祖道一此説一出，幾乎成為後世洪州禪學的不二法門。特別是到了臨濟義玄手中更是將“平常心是道”的 口號 表述為“立處皆真”。義玄認為“佛教無用功處，只是平常無事， 屙屎送尿，著衣吃飯，困來即卧。……你且隨處作主，立處皆真”(《古尊宿語錄》卷四)。主張人與道之間沒有間隔，自然相契，，並有偈雲：“心隨萬境轉，轉處實能幽;隨流認得性，無喜亦無憂。”(《臨濟語錄》)至此不難看出，“平常心是道”的佛性論，實際上已經把慧能開闢的南宗禪所獨有的那種自在無礙、隨心所欲的活潑宗風發展到了極致。

　　慧能開闢的南宗禪向來提倡“直指人心，頓悟成佛”，而“直指”與“頓悟”的前提則是“言語道斷，心行處滅”，也就是要截斷思維意識的邏輯運行線路。用宋代楊岐派著名禪師圓悟克勤的話來説，就叫做“截斷眾流”。圓悟克勤在《碧巖錄》中總結當時風行的石門禪的禪風的特點時説道：

　　雲門尋常一句中，須具三句，謂之函蓋乾坤句，隨波逐流句，截斷眾流句。放去收來，自然奇特，如斬釘截鐵，教人度不得。

　　所謂“教人度不得”，也就是要截斷人們思維意識的邏輯運行線路，使人們通常的思維活動在其中寸步難行。

　　禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學流派更多地從老莊思想及魏晉玄學中的“道可道，非常道”及“言不盡意”、“少得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺觀、沉思默想為特徵的參禪方式，以活參、頓悟為特徵的領悟方式;以自然、凝鍊、含蓄為特徵的表達方式改變了過去佛教灌輸與説教的習慣，突出了自悟的知覺觀照方式。禪宗常講“平常心”，何謂“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇飯吃飯”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，這是參禪的第一步。禪宗又講“自悟”，何謂“自悟”?即不假外力，不落理路，全憑自家，若是忽地心花開發，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清淨心境，唯是有清淨心境，方可自悟禪機。”(葛兆光《佛影道蹤》)既不要開悟也不要頓悟，而是能夠自悟，平常心怎麼不是一種更高超的體道呢?因此，清代湛愚老人《心燈錄》稱讚：“趙州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黃龍慧南禪師也有偈雲：“相逢相問知來歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者，忙忙準辨滿甌花。”

茶禪與人生感悟

茶禪與人生感悟

　　導讀：我認為，茶道的意思，用平凡的話來説，可以稱作為忙裏偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。那麼茶道與禪道有什麼關係呢?下面就茶禪與人生感悟做一詳細介紹。

　　 茶禪與人生感悟

　　根據《中國茶葉大辭典》對“茶禪一味“這一條目的註解，以河北茶史上東晉時僧人單道開飲茶、唐代封演《封氏聞見記》史料、唐代禪門“吃茶去“公案為藍本來着重詮釋。茶禪入性明心見境在中國茶葉博物館和長興大唐貢茶院的文字展示中，都把中國禪和茶相合之地指向河北臨漳昭德寺。河北趙州“吃茶去“公案被奉為中國茶禪文化和“茶禪一味“的金科玉律和經典。

　　茶藴禪意，只在平常之間茶藴禪意，只在平常之間茶與禪一直有着神祕的關聯，茶意可通禪，至於是漸悟還是頓悟，就要看個人造化了。傳説達摩祖師面壁九年，出關後眼皮無法張開，便把它們撕了下來，丟在地上，那地方長出一株矮樹。他的弟子們摘下樹上的樹葉泡水飲用，發現這水竟然神奇異常，可以令坐禪的人保持頭腦清醒，神志清明，能更透徹地領悟佛的真諦，於是便有了“禪茶“一説。有人説，會喝且能有茶喝並能品味出禪意的人是種灑脱，無茶而能直入禪趣的人是種超脱，有茶而不拘泥於茶趣或是禪趣的人是種超越，無茶而能處處與茶道禪心相應的人則是奇蹟。在我們看來，品茶悟禪無須刻意，禪意佛心也並非深不可測的玄機。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在這一飲一食的平常之間。

　　我們安排茶席，有茶壺、茶則、茶葉、茶碗之類，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可無，則一概不列。儉約是一種美，留下空白，是為美留下時機、局面和想象。茶道不宜繁雜、瑣碎，因為這背離茶道歷史和文化本質。茶道之中的空白和簡約日本人倉岡天心所寫《説茶》中，有這樣一個故事：茶師千利休看着兒子少庵打掃庭園。當兒子完成工作後，茶師卻説：“不夠乾淨。“要求他重做一次。少庵於是再花了一個小時掃園。然後他説：“父親，已經沒事可做了。石階洗了三次，石燈籠也擦拭多遍。樹木衝灑過了水，苔蘚上也閃耀着翠綠。沒有一枝一葉留在地面。“茶師卻斥道：“傻瓜，這不是打掃庭園最佳方法。這像是潔癖。“説着，他步入園中，用力搖動一棵樹，抖落一地金色、紅色樹葉。茶師説，打掃庭園不只是要求清潔，也要求美和自然。

　　 茶道與禪道關係

　　茶，清淨茶;心，平常心。以平常心品清淨茶，以清淨茶養平常心。佛法、禪機，人生的妙諦，盡在區區的杯茶之中了。

　　“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能閒”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯為品，二杯為解渴。”(《紅縷夢》中妙玉論飲茶)品茗，其妙處正在於“品”。飲酒為“醉鄉”，品茶為“醒鄉”。從“醉鄉”中覺醒過來，進入清純的“醒鄉”，才能體驗人生，品味人生。

　　茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格標舉着普世的道德：為人平和、處世恭敬、品質清潔、身心靜寂，這是傳統的儒、道、釋最高的修身養性的境界，通過茶道禪道，在現代生活中的'典型運用，是現代人精神生活的一個範本。

　　“佛法存於茶湯”，存在於日常生活中。在一杯茶中感受到禪意，吃茶時吃茶，將我們的身心安住於當下，同時終日吃茶不沾一滴水，灑脱無執，即可將生命的每一個瞬間化為永恆，“萬古長空，一朝風月”，這就是“茶禪一味”的三昧。

　　品一杯禪茶，參一種禪機

　　茶道是茶文化的核心，是具體的茶事實踐過程，同時也是茶人自我完善、自我認識的過程。茶人通過品飲而悟道，稱作茶道。

　　由此可見，茶道在很大程度上屬於修證範疇，是要實修實證的，不僅要在"理"上認知，更要在"事"上修證，而非僅僅停留在認知或研究的層面上。茶人對於茶道的修證，稱作茶道修持。茶道修持和生活禪是相通的，兩者都強調"道"是不可思議的，需要在日常生活中實修實證，最終得以頓悟。

　　普通人的生活，大多不具備禪的超然性、超脱性，不具備禪者的喜悦安詳，都是在痛苦中掙扎，談不上什麼生活的藝術，無非柴米油鹽妻兒老小。當然，僧人也有種種的煩惱。不學禪的人煩惱就更多，即使是藝術家，他的生活也並不等於是藝術。

　　在生活中修行，在修行中生活。禪就是生活。在日常生活到煮水煎茶中，品一杯香茗，參一種禪機，這就是生活禪，所品味禪茶。禪茶沖洗了五臟六腑，禪淨化了心性靈魂。在簡約、淡泊的口味裏，在清湯茶水中靜心關照，止心止欲，無色、聲、香、味、觸法;無眼耳鼻舌身意，此心無住。

　　茶藝是泡茶者與品茶人使品茶由物質層面上升到精神層面的活動過程。盧仝通過這一過程完成了從凡人到聖人的轉變;皎然通過這一過程完成了從僧人到禪人的轉變。我們在盧仝的詩中讀到了儒家的"濟世",在皎然的詩中讀到了釋家"超凡".兩人藉助同一載體從不同的途徑達到了同樣的高度。

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四字茶禪語錄有哪些？

1、素雅寧靜。杯中悟道。質樸馨香。脣齒留香。

2、回味無窮。物我皆忘。人生如茶。苦盡甘來。

3、廣結善緣。皆有定數。海天雲闊。茶禪一味。

4、隨緣即安。茶水洗心  品茗悟道  茶禪妙悟。

5、品茶觀道  茶味人生  心如明鏡  靜心坐禪。

6、淡久生香  苦海無邊  樸實簡約  世事無常。

7、坦然處之  淺茶滿酒  藝釋茶道  茶和天下。

8、漸入佳境  四大皆空  回頭是岸  神清氣爽。

茶禪的茶禪現狀

茶禪，作為佛教禪師參禪悟道的一個重要修行法門，是中國佛教禪宗文化的重要組成部分。茶禪，將禪修融於茶道之中，形成“茶禪一味”的理念，發展成為獨具中國特色的“茶道”文化生活習慣，從起源於佛教禪宗寺院到融入社會民間，為中國社會各階層人士所共同鍾愛，流傳千載，長興不衰，可謂中國優良傳統文化之一應為國人重視保護。但是，在建國以後，經過文化大的十年浩劫，曾經遍及所有漢傳寺院的“茶禪”作為中國佛教禪宗文化的重要組成部分，已經淡出人們的視野。所幸的是，近幾年來，隨着改革開放的深入發展，茶禪作為傳統的“禪修法門”，日漸趨向復興之勢，中嶽嵩山少林寺曹洞正宗第45世、永化堂上第31代嗣法沙門釋德政禪師所駐錫開創的廣東省清遠市御金街少林禪院首開禪茶堂，恢復了消失在歷史中的僧侶“茶禪”生活，使“茶禪”重新成為寺院僧侶選用的“禪修法門”之一。

茶禪文化你知多少？

佛教與茶文化結合過程中出現的以茶喻禪思想,也即禪宗將飲茶一事,視為悟道的契機與妙傳心印的載體,稱“茶禪一味” ，高僧打坐時要靜坐長達七個小時，要保持好的精神狀態和層次，茶是妙品，佳品，高僧以食素食為主，茶的營養成份對維持高僧身體健康和深修有無可替代的作用!

請教什麼是茶撣

“茶禪”

中國自古有“茶禪一味”之説。

1·“茶禪”是一種特殊的心性修養形式，其目的就是在於通過強化當下之覺悟，實現從迷到悟、從俗到雅的轉化。一念迷失，禪是禪，茶是茶；清者清，濁者濁；雅是雅，俗是俗。一念覺悟，茶即禪，禪即茶；清化濁，濁變清；雅化俗，俗化雅。茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。這種修行理念不僅默契佛陀的本懷和佛法真意，而且特別契合現代人的根基，是一個很好的修行法門。

2·“禪茶”是採用嚴格的融於佛法的加工工藝，經過特殊的茶藝表演，從而啟迪佛性，昭示佛理的佛門用茶。

3·禪是佛教的中國化，它的方法是“悟道”，即採取直覺的方式來參悟世界、宇宙、人生、生死等，它所要 進入的境界是“瞬刻永恆”，即超越一切物我人己界限，與對象世界(例如與自然界)融為一體，凝成永恆的存 在。這是一種高級的審美境界，一種精神的愉快和歡樂。

中國茶禪網

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茶禪的詞義

茶禪，也叫茶道禪或茶事禪，是指佛教禪師把茶事活動（或叫茶道）作為參禪悟道的一種修行法門。

《茶禪一味，茶禪一心》菊皇茶語 .篇

夜已深了，喧囂吵雜也已漸漸退去，此時此刻的時間裏為自己沏上一杯茶，靜靜將自己融化在裊裊茶香之中，生活猶若一杯清茶，雖然很淡，卻散發着縷縷優優清香，慢慢品味，回味其間，人生百味一杯好茶！

我喜歡這茶的謙靜平和之氣，喜歡品茶時淡若清風的慢心境，喜歡茶中深邃悠遠的禪道。茶是醒神的優水，禪是開悟的修行。唐代高僧趙州禪師的禪語“吃茶去”，則表達出禪的大智慧。人之有品，茶有茶品，從品茶的體悟中去細品人生，是種特靜雅緻，從做普通人的角度去參悟茶的禪意，是種豁達。

茶，集山水之滋潤，沐天地雨露之精華，自然之物，聚天地靈氣；禪，自在隨緣，不在於講，而在印心，明人生之實相，道天地之機關的不二法門。古今禪師以茶悟道、以茶傳道，一茶一禪，內心修為。

茶性“苦澀”，品茶的苦後回甘淡甜，苦中有甘甜。人生有八苦，苦海了無邊。而習佛法、修心養氣正是求得回頭是岸、苦盡甘來。參禪即是要看破生死，以求大徹大悟，而品茶有如修習佛法，品味人生，參破苦諦。茶禪一味，是頓想，是感悟，是自我修行。

茶性“靜”，茶道講究和靜怡真，由靜達到潔淨身心、滌除凡塵的境界。靜為佛之首，空為佛之本，佛學中的戒、定、慧三學也都以靜為基礎。禪宗便是從靜中創造出來，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。心清如佛，佛者，茶也。

茶性“了凡”，日本茶道宗師利休曾説過：“須知茶道之本不過是燒水點茶。”此話一語道中茶道本質，禪在心中，悟自心生，從平凡小事中去透悟大道。心中的一份淡然恬靜，清澈了歲月的浮華。

茶性“須放”，人生的苦惱，皆因放不下，修佛特別強調放下。品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得半日浮閒，放鬆一下被囚禁困鎖的自然心性。在一杯清茶的時光裏似乎沒有什麼放不下的。此時，無牽掛的茶人和四大皆空的出家人不是有着同樣的心境？

佛法存於茶湯，所言誠然。茶與禪，味味一味，融合着無有精神與物質之別，真可謂百和妙殊，恰融一體。茶中有禪，禪在茶中，茶禪一味，茶禪一心，悟道如水；茶與禪，天生因緣，心心相印！

茶佛語錄

1、生命短暫猶若一片茶葉，又何必為功名利祿所累！擁一份淡泊，守一份寧靜，人生的底藴也會愈發厚實、愈有意味！

2、佛本無言，茶已入心。

3、一杯茶看禪心，飲一口，佛性亦可平凡如你我。

4、一杯香茗能夠讓人靜下心來，心無旁騖的陶醉在大自然賦予的茶香中，茶葉喚醒茶人的心靈。

5、一杯清茶，一縷禪思，任塵香嫵媚，我亦不聞不問。

6、佛為眾生，茶藴萬象。

7、飲茶、聽禪，細品時光靜好；研磨、落筆，淡寫流年無恙。

8、茶是一種情調、一種沉默、一種憂傷、一種落寞。

9、既是禪，又是茶。人生無定，時浮時沉。心是壺，也是宇宙，滄海桑田，雲起雲落，心是瓷杯，也是慈悲，心淨，一切都淨。禪心若佛，茶即心，心即佛，禪茶一味，即茶即佛。生命無常，歲月靜好，因為有茶。

10、浮生若茶，甘苦一念。茶，甜藏於苦中。

11、夜深了，喧囂漸漸退去，此時，為自己沏上一杯清茶，靜靜將自己融化在裊裊茶香中，生活猶若一杯清茶，雖然很淡，卻散發着縷縷清香，慢慢品味，回味其間，人生百味一杯茶！

12、生命本無常，紅塵本浮沉。靜下心來品品茶，情用水調，茶需靜品，讓我們把心變成一壺茶，包容百味，吐故納新。

13、佛是茶的昇華，茶是佛的禪心。

14、茶性苦，品茶的苦後回甘，苦中有甘。

15、悠悠禪音，淡淡茶味。

16、一方靜室，亦能修養心性；一杯茶，亦能恬淡生香。

17、只需靜下心來，酣暢地飲一杯茶，入心地聽一支曲。讓心棲居在安靜之中，又何須在禪茶的悟道里徘徊呢？

18、有茶心，方悟禪意；禪是茶，茶便是禪。

19、茶葉不會因融入清水不為人在意而無奈，照樣只留清香在。

20、心即佛，茶是菩提心。

21、每一泡茶，都有獨特的美。

22、一壺芳茗，拈花微笑，禪為悟，茶為雅。

23、喜歡素，喜歡靜，喜歡茶，因素能養人，因靜能養心，因茶能滌心。三千世界，誰能不貪繁華，誰能不染俗世，誰能不食人間煙火？素、靜、簡，只是修一顆心！水，清，淨，能洗一身塵！

24、茶香中聽風聽雨，觀落葉皈依，滄海變桑田。

25、一襲麻裙，一雙纖手，一杯一盞，一壺沸騰的水而已。

26、以茶待人可明事理，以禪待人可結善緣。

27、當你手中拿着茶杯，喝當下的這口茶，如果能夠不讓念頭流失在過去未來中，那你就會欣賞到這杯茶要帶給你的東西，美好總在當下。

28、心清淡，佛經半卷意遠長。世間何所道？願做煮茶人。

29、喝茶不是一種盲目的喜好，你懂茶，茶也會自然的懂你。知茶，懂生活。

30、世人皆知濃的好，不知清之妙，茶人以清心為本。

31、花非花，茶非茶。如來如我，我如如來。

32、禪一念，茶一味。觀茶而明心，萬事萬物，皆是一物，心無掛礙，而任雲捲雲舒。

33、佛是茶的昇華，茶是佛的禪心。佛與茶的共同訴求是心，是感悟，是頓想，是自我修行，是生命協調。佛為眾生，茶藴萬象；佛度俗人，茶淨蒼生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。

34、禪，勢必不會離開一盞茶，幽幽的香與禪融合，那靜味，那意藴，那悠遠。

35、茶是佛化身，飲之得緣分。

36、茶，集山水之滋潤，沐雨露之精華，自然之物，聚天地靈氣；禪，自在隨緣，不在於講，而在印心，明人生之實相，道天地之機關的不二法門。古今禪師以茶悟道、以茶傳道，一茶一禪，內心修為。

37、春花、秋月、夏日、冬雪，懷一顆虔誠的心，品茶，品人生，茶水洗心，心如明鏡，隨緣即安。

38、靜為佛之首，空為佛之本，苦為佛之身，隱為佛之理，佛是茶的昇華，茶是佛的禪心。

39、人有人品，茶有禪意！

40、茶如人生，人生如茶，茶禪一味。

41、佛要清除人類心靈的雜塵，茶則是洗淨上面的污垢，不留一絲細痕。茶是人、神、佛共同的飲品，是天堂、人間、地獄一致的靈魂淨化精、身體洗禮水。

42、茶禪一體，茶佛相通。

43、心清如佛，佛者，茶也。

44、一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。

45、禪茶一味，水不染塵！

46、文人品茶，追求的是風雅；佛家品茶，品味的是清淡；道家品茶，品味的是自然；儒家品茶，追求的是和諧；而平常百姓，品味的是生活，追求的是健康。

47、道以茶修心，佛以茶養性。

48、我願守着這份禪意，煮心靈的茶，沐靈魂的香。於幽幽的茶香中，擁一瓣芬芳入心，任滄海桑田，我自淡然。

49、對於我來説，茶是一種温暖的味道，而禪是一種無聲的抵達。

50、茶性靜，茶道講究和靜怡真，由靜達到潔淨身心、滌除凡塵的境界。

51、心若着相，禪是禪，茶是茶；心若清淨，禪是茶，茶便是禪。

52、茶間皆禪意，曲間皆禪音。

53、這楚楚風情的茶，這空靈安寧的禪，細細品來，無不是都有經典的來處。我被禪的清澈洗滌着，被茶的芳香吸引着，一步步拓荒着我貧乏的思想。

54、茶葉飄香，茶韻悠悠心即佛，而茶是心，則茶即佛。清燈古寺，佛法無邊。茶清如露，心潔如佛，佛者，茶也。禪茶一味，共參禪機、茶理。靜為佛之首，空為佛之本，苦為佛之身，隱為佛之理，欲守佛道，必參苦禪，欲破苦念，必習苦茶，茶者，真佛也！

55、倘若人生是一場修行，那麼光陰就是一壺禪茶。茶香潤心，墨香沁骨，禪香養心。

56、若能忙裏偷閒，安靜的，用虔誠的心，斟一盞茶與自己對飲，讓浮躁的心性在澄澈的茶水裏浸泡，滌去急躁的輕浮，留存淡定的優雅。

57、一花一草一茶，皆可明心見性。

58、茶道中，不可不説佛道，茶亦不離佛道。

59、佛法存於茶湯，所言誠然。茶與禪，味味一味，融合着無有精神與物質之別，真可謂百和妙殊，恰融一體。茶中有禪，禪在茶中，茶禪一味，茶禪一心，悟道如水；茶與禪，天生因緣，心心相印！

60、一花一世界，一葉一如來，茶，讓意念隨心而動。

61、這一場茶與禪的盛宴才剛剛開始，我相信，在茶的世界裏，我會與茗有約；在禪的世界裏，我會與善結緣。我確信，我毋需問鼎禪茶的意境能否讓我順其自然。

62、我們都需要原諒，穿越過擁擠的人羣，獨賞最幽的景，愛的恨的就隨風去吧。茶葉入心，微笑過往，只道是平常。

63、一花一世界，一茶一人生。

64、雖只是一杯茶，森羅萬象卻都在這裏！

65、同是一杯茶，失意人嘗苦澀、得意人飲甘甜、滄桑者覺回味；同是一杯茶，文人吟風月、哲人品人生；同是一杯茶，戀人鍾情、痴人歎怨、佛家悟空，俗人聞市井。

66、品茗如參禪，茶禪一味，唯平常心得悟之。

67、茶暖，書香，心靜，致遠，願時光放緩，願故人不散。

68、人生若茶，生活似水，水能讓茶由苦變甜，生活磨礪能使人超越苦難。

69、一茶一禪語，一人一故事；一屋一歸宿，一念一淨心。

70、茶禪一味，悟道如水。

71、喧囂的塵世，只要你用心去品，去觀察，去領悟，就會走入一處清幽之地，那是心心靈的桃源，有陣陣的花香，有裊裊的茶香，有淡淡的書香，聽一聽心陌上奏響的梵音，拋開生生活給予我們的無奈與困惑，禪意的時光，就這樣清芬滿眼，如水入心。

72、心即佛，則茶是心。

73、煮一壺光陰的禪茶，左手煙火，右手懂得，端然在慈悲的菩提樹下打坐，在一杯淡茶裏，安然與時光對坐。

74、佛系喝茶，心田靜如水。

75、若茶是佛的禪心，那麼佛便為茶的昇華；若佛是茶的真味，那茶便為佛的風雅與自然。禪心若佛，茶即心，心即佛，禪茶一味，即茶即佛。

76、一盞茶，一本書，以書入茶，禪吾茶香。

77、茶味，亦為人生的滋味。禪，禪者心也。佛説，行亦禪，坐亦禪，一花一世界，一葉一如來，一念愚即般若絕，一念智即般若生。

78、禪茶一味，心香如茗。

79、品茶，品人生。人生如茶，茶如人生。它們，或濃或淡，或香或苦，或沉或浮。

80、品茶之味，悟茶之道。一個怡然的心情，一段閒暇時光，唯有這樣，才能品出好茶的韻味。

81、茶，清新而淡雅；濃郁且芬芳；素然亦解情。茶，是一種心的享受；精神的慰療；自然的舒暢。茶，是凌亂的思緒；午後的安然；清淡的生活。

82、有空坐下來，放鬆身心，沉靜心情，喝一杯禪茶，聆聽自我的心聲。

83、一念一忘一思量，一茶一盞一清香。

84、用結緣的心態來喝這杯茶，同所有人結茶緣，結善緣，結法緣，結佛緣，讓法的智慧，佛的慈悲，茶的香韻，善的和諧，淨化人生，不亦樂乎。

85、禪茶一味，唯我獨醉。

86、茶禪一味，是頓想，是感悟，是自我修行。

87、眾生皆可飲茶，眾人皆可成佛。

88、當厭倦人世間紅塵，靜下心，品一杯好茶，聞一聞那禪茶香，品一品那份幽靜。

89、凝心靜氣裏，生活若杯中茶，偶爾有點苦澀，偶爾有點清涼，偶爾有點醇香，偶爾有點甘甜。

90、人生如一盞茶，苦如茶，香亦如茶。因為懂得，所以慈悲。茶若人生，沉時坦然，浮時淡然。一杯清茶，只要用心去品，就可滌盡浮華的塵煙。一花一世界，一茶一人生。佛能從一朵花中悟出整個世界，世人能否從一盞茶裏看淡浮生？

91、禪茶一味，即茶即佛！

92、心中有道，倒茶就是茶道；心中無道，茶道就是倒茶。

93、在任何一季節裏飲茶，每個人都宛若一片茶葉。

94、茶之靜，茶之逸，茶之真。

95、一盞香茗，觀浮沉人生，修行者修心也，阿彌陀佛，事事順心。

96、沏一壺無邊春色，在清幽的境界裏行走。我認真地看着每一片葉子在杯中舒展，看着它們在沸騰中翻滾生香，似乎我飲下的不是芳香的茶而是暖暖的春。

97、何為茶禪？喝茶也是一種修行，茶禪一味是清歡。

98、茶是佛教每天必喝的飲品，更被佛教視為靈芽、仙品。僧徒在每次誦經禮佛之前必要淨手，喝茶。喝茶，心清，口淨。

99、佛無言，茶入心。

100、佛與茶的共同訴求是心，是感悟，是頓想，是自我修行，是生命協調。

101、世人皆知濃的好，不知清之妙，茶人以清心為本。能清自己心可得小成就，能清眾人心方成大。品至清至潔的茶，悟至靈至靜的心。

102、茶葉入心，微笑過往，只道是平常。

103、你來，風雨無阻，你去，一杯淡茶相送。

104、人生的光影裏有茶香曼妙，有緣香氤氲，有禪音繞骨，一紙流年裏的那些遇見，亦是淡了落寞，濃了眷戀，暖了心房。

105、茶，生於幽谷，受之甘霖，經風吹雨淋，採摘後人工揉作，只剩下這纖纖一葉，軀散發着幽幽的香氣。

106、茶中有禪，禪在茶中，茶禪一味，茶禪一心，悟道如水。

107、禪茶一味，即茶即佛。

108、佛能洗心，茶能滌性。苦中有甜，甜中是苦，先苦後甘人生亦如是。

茶道四字名言有哪些?

1、素雅寧靜  杯中悟道  質樸馨香  脣齒留香 

2、回味無窮  物我皆忘  人生如茶  苦盡甘來 

3、廣結善緣  皆有定數  海天雲闊  茶禪一味 

4、隨緣即安  茶水洗心  品茗悟道  茶禪妙悟

5、品茶觀道  茶味人生  心如明鏡  靜心坐禪 

6、淡久生香  苦海無邊  樸實簡約  世事無常 

7、坦然處之  淺茶滿酒  藝釋茶道  茶和天下 

8、漸入佳境  四大皆空  回頭是岸  神清氣爽